Этруски – индоевропейцы.

Этруски – индоевропейцы.

Введение.

Этруски – самый загадочный народ Европы. Судьба этрусков схожа с судьбой русских. Русские так же, как и этруски «появились ниоткуда» и «не имеют корней». Русских не постигла участь этрусков, они не «распылились» как этруски, но их постоянно хотят уничтожить. К примеру, во Второй Мировой войне русское мирное население уничтожала почти вся Европа, присягнув силе. Если военные потери с обеих сторон сопоставимы, то потеря мирного населения неизмеримо выше. Но русские великодушны. Нас обучали в школе, что войну вёл не народ, а правители. После войны большая часть богатств нашей страны шла на социалистический лагерь, а не на свою страну. К примеру, Литва, Латвия и Эстония жили несравнимо лучше русских. В социалистические страны экспортировались лучшие товары. И что же, как только пал Советский Союз, даже славяне - «братушки», за исключением сербов, ополчились против России. Вновь присягнув силе, хотят удушить санкциями за Крым и Донбасс. Крым был русским уже во времена князя Святослава (942г. - март 972г., см ниже). Крым завоёвывали монголо-татары (1223 г.) и турки (1478г.). А освобождали русские при Екатерине II. Хрущёв подарил русский Крым Украине 50 лет назад и смог это сделать только с нарушением закона. Но тогда Россия и Украина были единой страной – СССР. Когда (уже самостийная) Украина стала запрещать русский язык и закрывать русские школы, жители Крыма и Донбасса не захотели насильно украинизироваться. Крымчане провели референдум и присоединились к своей Родине, а этнически русский Донбасс защищается.

Ещё хуже обстоят дела с исторической наукой. Наша историческая наука постоянно сверяется с Западом: правильно или неправильно трактуется русская история. Но сколько западных археологов участвовало в двухсотлетних раскопках на территории России? Мизерное количество. Они знают о нашей археологии в основном из ваших книг, господа русские археологи. Не забывайте о том, что благодаря Миллеру, Шлецеру и Байеру немцы «принесли нам государственность». И что Ломоносов защищал русскую историю кулаками.

 Начало Руси, относящееся ко второй половине IX века нашей эры просто смехотворно. Русские летописи помечены 6360 годом. Однако официальная наука считает, что до Начала Руси русские не имели письменности. Богатый археологический материал нашей территории никак не восполняет знаний об этих шести тысячах лет. Несмотря на явную преемственность ямной археологической общности (курганной по М. Гимбутас), полтавкинской, срубной, андроновской, скифской археологических культур, сменявших одна другую в течение тысячелетий, каждая из этих культур в российской археологии существует сама по себе. При этом каждая из вышеуказанных культур довольно однородна. И каждая их них сменяла предшествующую культуру на одной и той же территории. Данные археологии раздроблены по временным и территориальным рамкам. И это правильно. Но где же связь между ними? Многие известные археологи пытались найти преемственность ямной археологической общности (курганной по М. Гимбутас) и срубной археологической культуры, срубной археологической культуры и скифской археологической культуры. И находили её! Но «воз и ныне там». Каждый сам по себе, каждый «варится в своём котле». Более того, все предшествующие археологические культуры нашей территории оторваны от Древней Руси. Оторваны от неё и самые близкие предшественники Древней Руси - скифы. Однако древние источники называют русских скифами в те времена, когда скифы, согласно официальной исторической науке, уже «канули в Лету». ПВЛ: «год 6415 (907). Пошел Олег на греков, оставив Игоря в Киеве; взял  же с собою множество варягов, и славян, и чуди, и кривичей, и мерю, и  древлян, и радимичей, и полян, и  северян,  и  вятичей,  и  хорватов,  и  дулебов,  и тиверцев, известных как толмачи: этих всех называли греки "Великая Скифь"».[1]

В «Истории» Льва Диакона русы Святослава, в боях за Доростол, названы более тридцати раз скифами и тавроскифами (скифами Крыма), десять раз росами (русами) и один раз таврами (крымчанами).[2] Причём Святослав назван именем Сфендослав (от вендов, венедов, генетов при парных «в/ф»). Наши историки просто обкорнали, (обрезали уши) истории Руси, говоря языком санскрита.

Ещё интереснее официальные данные лингвистики: оказывается, Великая Скифь, а также русский князь Святослав и его войско были ираноязычными!

Судя по датировке русских летописей, этруски вполне могли отделиться от наших предков до того, как их назвали скифами, но приходится говорить о срубной археологической культуре, которая со скифами и историей Древней Руси, согласно официальной исторической науке, никак не связана. При этом срубная археологическая культура в середине II тыс. до н.э. расселилась в С. Причерноморье, а часть (родственной ей) андроновской культуры ушла в Индию и назвала себя ариями. По мнению автора статьи, этруски отделились от срубной археологической культуры – древних ариев на позднем этапе её развития и переходе в скифскую археологическую культуру.

Не так давно появились новые данные ДНК-генеалогии, которые опирались на исследования человеческой  крови. Русский учёный, профессор биохимии Гарвардского университета (Центр биохимии, биофизики и медицины  Гарвардской медицинской школы) Анатолий Алексеевич Клёсов, является  автором серии публикаций об арийском происхождении восточных и западных славян. Клёсов А.А. назвал носителей  гаплогруппы  R1a1в ДНК (Y-хромосома) ариями потому, что они перешли в Индию с севера и сами себя назвали ариями.

Имя древних ариев никак не связано с Гитлером, который  использовал имя древнего народа и его археологическую символику. Желая, во что бы то ни стало, быть потомком ариев, Гитлер запятнал своими нечеловеческими деяниями имя великого племени древнейших индоевропейцев.

Согласно данным учёного, R1a1 составляет в старинных русских и  украинских городах, городках, селениях – до 80%. Примерно 100 миллионов их  потомков, членов того же рода живут в Индии. Ниже показаны данные Клёсова А.А.

У носителей гаплогруппы R1a-Z280, типичной для современных этнических русских,

16 12 25 11 11 13

у носителей R1a-L342.2, наиболее полно соответствующих степным ариям 3-го тыс. до н. э.,

16 12 25 11 11 13

у скифов из раскопок в Минусинской котловине, с датировками 3800–3400 лет назад.,

16 12 25 11 11 13

в высших кастах современной Индии (R1a-L342.2-L657)

16 12 25 11 11 13[3]

Таким образом, Клёсов А.А. нашёл связующую нить между ариями (андроновская археологическая культура, срубная археологическая культура), скифами, русскими и индусами (потомками ариев в Индии).

Необходимо отметить, что предшествующие ариям археологические культуры, в частности, древнеямную историческую общность Клёсов А.А., предками ариев не считает.

Независимые данные ДНК-генеалогии Клёсова А.А. подтверждают прибытие с территории С. Причерноморья в Италию венетов. Необходимо отметить, что Клёсов А.А. никогда не занимался этрусками, но его данные по Италии удивительно точно соответствуют описанию древними источниками тех мест, где высадился Антенор с народом генетов (Венеция). Здесь самый большой процент населения, имеющий гаплотип R1a1. Согласно А.А. Клёсову, R1a1 – это гаплотип древних ариев, а также ныне живущих русских и украинцев. «Доля потомков славян - ариев в этих странах варьируется в …Италии (до19% в Венеции и Калабрии)».[4] 

Данные Клёсова А.А.по Калабрии соответствуют данным Гелланика Лесбосского, цитируемого  Дионисием, о месте высадки тирренцев - этрусков – рассенов.

В данной статье показана связь этрусков с древними ариями. Названа предположительная территория проживания этрусков до переселения их в Италию. Показан археологический и этнографический материал, связывающий этрусков с нашими территориями.

Глава I. Индоевропейские параллели этрусков.

§ 1. Курганы - тумулусы скифов и этрусков.

Известно, что в процессе исторического развития племен, наций, народностей меньше всего изменений претерпевают захоронения.

Этрусски, появившись на территории Пиренейского полуострова, принесли с собой отличный от местного способ захоронения покойников. Археологами вычленяется обряд погребения под тумулусами – курганами,  относящийся к ранним этрусскам. По мнению автора статьи, этрусские тумулусы и скифские курганы – вид погребения, берущий своё начало в ямной (древнеямной) археологической общности (курганной по М. Гимбутас). Ямная (древнеямная) историческая общность или курганная культура (по М. Гимбутас) это археологическая культура эпохи позднего медного века и раннего бронзового века. Была распространена от Южного Приуралья до реки Днестр, от Предкавказья до Среднего Поволжья  ( приблизительно 3600 – 2300 г.г. до н. э.). В русском варианте ямная археологическая культура названа по захоронению в ямах. В других вариантах культура ведёт своё название от кургана, который насыпается над ямным захоронением. На территориях, принадлежащих современной Росии курганная (ямная) культура сменяется полтавкинской (разновидность ямной археологической общности). Полтавкинскую культуру сменяет  андроновская, срубная и др. археологические культуры. Срубная археологическая культура частью учёных археологов считается преемником ямной (курганной) археологической общности. В середине II тыс. до н. э. племена срубной археологической культуры расселяются на запад, заселяя, в том числе,  территорию Северного Причерноморья, где, по мнению автора статьи, к концу II тыс. до н.э. находилась Троя Гомера.  С этой территории потомки срубных археологических племён - этруски , предположительно, мигрировали на территорию Италии.

Многие известные археологи считают скифов потомками срубных археологических племён: «…гипотеза, согласно которой скифы были потомками племен срубной культуры, продвинувшихся из Волжско – Приуральских степей в северное Причерноморье несколькими волнами, начиная с середины II тысячелетия до н. э., частично вытеснивших, а частично ассимилировавших местное киммерийское население. Эта гипотеза была предложена А.М. Тальгреном (Tallgren А.М.,1926), а затем развита Артамоновым М. И. и Граковым Б.Н. (Артамонов М.И. 1950; Граков Б.Н., 1971)».[5] Скифские захоронения очень близки к захоронениям ранних этрусков.

Курган возводили курганные (ямные) археологические племена, срубные археологические племена, скифы, этруски, холм над могилой возводят русские. При этом срубные археологические племена и скифы помещали покойника в сруб (подобие современного наземного жилища). Сруб помещался в яму (ямное захоронение). Ниже помещено фото скифского кургана, кромлех (крепида) которого частично распахан. Фотоальбом С. Степного

  «Курган вблизи с. Новопокровка». Клуб путешественников «Акинак», Крым.

Подобные курганы можно наблюдать и на территории Италии. Ниже помещена фотография некрополя Монтероцци в Тарквиниях.

Курганы и тумулусы имеют форму круга, означающего солнце. Т.о. появление подобных захоронений восходит, предположительно, к древнейшим индоевропейским верованиям.

«На раннем этапе развития своей цивилизации этруски имели обычай насыпать над своими захоронениями курганы. Курганы этрусков по большей части датируются VII-V вв. до н.э. Ранние путешественники по Италии сообщали, что видели курганы по меньшей мере 30 м в диаметре и около 18 м в высоту.

Насколько серьезно относились этруски к своим покойникам, видно из планировки древнего этрусского города Цере. Некогда этот город занимал площадь более 400 акров, из них 87 акров земли, расположенной на возвышении над долиной, были выделены под некрополь, где хоронили умерших. Здесь было множество курганов, некоторые из них достигали в высоту 18 м. Могильники имели скругленные вершины и каменные стенки-крепиды у своего основания».[6]

Курганные некрополи существуют и в Северном Причерноморье. Так, на запад и юг от Бельского городища расположены огромные курганные некрополи скифского времени – Осняги, Скоробор, Саранчевое поле, Перещепино, которые насчитывают сотни насыпей со скруглёнными вершинами и частично разрушенными крепидами у основания.

 § 1. 1. Курганы Древней Руси.

На схожесть курганных захоронений Древней Руси X в. нашей эры с описанием троянских захоронений указывает Б.А. Рыбаков:

Огромный курган X в. в Чернигове – «Черная Могила» – подобен кургану гомеровского Патрокла: там есть и принесенные в жертву кони, быки, целый арсенал княжеского оружия, священные турьи рога, украшенные чеканным серебром, и великое множество различных предметов княжеского обихода.  Даже насыпь делалась в Чернигове, как и под Троей, в два приема. Тризна - военные состязания – проводилась тогда, когда доспехи умерших увенчивали полунасыпанный курган.[7] Отличие состояло лишь в том, что черниговцы X в. насыпали курган не в стороне от погребального костра, а непосредственно над крадой, над всеми сожженными покойниками.[8]

Рыбаков говорит о захоронениях Древней Руси, где наряду с трупоположением встречается сожжение.

§ 1.2. Похороны Гектора.

Гектор был сожжён на краде, как и полагалось воину. Кости сложили в золотой ящик и опустили в глубокую могилу. «Сверху насыпали холм». По всей видимости, погребальный костёр был огромен, поскольку Гомер пишет, что «девять дней подвозили несчётное множество леса».[9]

По мнению автора статьи, сожжение–обряд, связанный с верованиями древних ариев и их потомков в бога Яма. Путь умершему показывал дым погребального костра, с ним он попадал к питарам, становился предком – «отцом». Кремация была неким жертвоприношением, благодаря которому покойник подготовлялся к тому, чтобы стать предком.

 Гектору была вырыта глубокая могила (ямное захоронение).  Обожжённые кости были сложены в золотой ящик (домовина, гроб, рака, ларь – разновидность срубного, скифского, древнерусского захоронения).  Сверху был насыпан огромный холм (курганное, срубное, скифское, древнерусское захоронение).

§ 1.3. Истоки верований.

Этрусские захоронения, по мнению автора статьи, восходит к верованиям в ведийского бога Яма. В словаре Брокгауза и Ефрона рассматривается три стадии верований. На первой стадии Яма – солнечное божество. На следующей стадии Яма – мрачный, карающий бог смерти, на третьей стадии – первый умерший человек, что не заглушило его божественности:

« Яма, Йама - (санскр. यम — «Близнец»)— божество индусской мифологии. По древнейшему натуралистическому представлению, это — божество солнца, являющееся близнецом другого светила, луны. Й. называется братом Йами (Yamî). Солнечное значение Й. выступает в некоторых гимнах Ригведы. Он представляется сыном Вивасванта (Uivasvanti), т. е. рассветающего (дня), и Саранью (Saranyu), т. е. убегающей (ночи). Дневное видимое круговращение солнца служило древним индусам символом человеческой жизни. Как заходящее солнце, Й. являлся в их глазах царем подземного мира и пребывающих в нем умерших предков людей (pitaras — отцы). По древнейшим понятиям индусов, в царстве Й. умершие предки продолжают вести ту же жизнь, какую вели на земле, вкушая пищу и пользуясь чувственными наслаждениями. На дальнейшей ступени развития религиозной мысли Й. является уже мрачным, карающим богом смерти, который ходит по земле и намечает свои жертвы. Его сопровождают две страшные собаки, называемые его послами и уносящие обреченных смерти людей. Развиваясь в антропофизическом направлении, представление Й., как солнечного бога, перешло в представление о нем, как о первом умершем человеке, открывшем последующим поколениям людей путь в загробный мир. Особенно ярко это представление выражается в 14-м гимне Х книги Ригведы. Однако низведение Й. на степень человека не заглушило и в позднейшей мифологии индусов божественности Й.: он считается одним из 4-х или 8-и мирохранителей (lokapâiâs), наряду с великими богами Агни, Индрой и Варуной».[10]

Здесь необходимо обратить внимание на то, что в царстве Ямы умершие предки продолжают вести ту же жизнь, какую вели на земле, вкушая пищу и пользуясь чувственными наслаждениями. По этой причине в могилу (яму) умершим этрускам ставились сосуды с пищей. Собаки на этрусских фресках, предположительно, спутники бога Яма.  Яма для захоронений, которую копали этруски, неглубока. Их посмертные жилища – полуземлянки, находящиеся всё же ниже уровня земли. Курган - тумулус, имеющий форму круга, предположительно, символ божества Солнца (ранний Яма).

Выводы.

1.Схожесть насыпей над захоронениями курганных (ямных), срубных, троянских (по Гомеру), скифских археологических племён, этрусских тумулусов и курганов Древней Руси (по Рыбакову Б.А.), говорит об их общем происхождении. Первоначальными были захоронения курганной (ямной) археологической культуры. Отделение этрусков от общего корня (срубная археологическая культура) произошло, предположительно в фазе трансформации срубной археологической культуры в скифскую археологическую культуру.

2.Схожесть славянских захоронений Северного Причерноморья (по Рыбакову Б.А.) и Троянских захоронений (по Гомеру): яма, крада, ларь с обожжёнными костями, курган, могут говорить о том, что древняя Троя находилась в Северном Причерноморье.

 3.Этруски, считавшие себя потомками троянцев, помещали домовину из камня в виде полуземлянки с костяком (у срубных археологических племён – сруб с костяком – основной вид захоронения) под высокий курган. Курган - тумулус, имеющий форму круга, предположительно, символ божества Солнца (ранний ведийский Яма).

§ 2. Дромосы.

Поскольку природные условия на территории Италии отличны от природных условий С. Причерноморья, могло произойти изменение сруба на каменное посмертное «жилище». Подобные изменения наблюдаются в скифских курганах Крыма. Поражает сходство не только внешней части курганов, но и интерьера этрусских гробниц с интерьером скифских курганов. Ниже показаны фото дромоса гробницы Реголини – Галасси в Цере VII в. до н. э. и дромоса гробницы Монтаньола в Квинто-Фьорентино.[11]

Ниже показан дромос скифского Царского кургана в Керчи.

Высота насыпи самого кургана еще до начала раскопок составляла 18 метров, а окружность по подошве - 250 м. «Под насыпью из чередующихся слоев земли, морской травы и камня (высотой 17 м) располагался прямоугольный в плане (4,24×4,4 м) высокий (8,37 м) каменный склеп, перекрытый уступчатым коническим куполом концентрической кладки. В склеп вёл Дромос длиной 36 м, шириной 2,8 м, высотой до 7,14 м с уступчатым перекрытием из рустованных блоков».[12]

Вывод:

Этрусские и скифские курганы, имеющие дромосы, могут  говорить об их происхождении от единого корня. При этом скифы – древний индоевропейский народ.

§ 3. Купола.

На территории России первоначально купола представляли собой деревянные срубные башни. Они и были предшественниками каменных куполов русских церквей и соборов. При появлении первых русских церквей и соборов из камня стали появляться и каменные купола. Однако, по всей видимости, этруски и скифы предвосхитили появление наземных каменных куполов в своих гробницах. Ниже показан купол каменного склепа Царского кургана в Керчи. К. Боссоли. Усыпальница Царского кургана в г. Керчи.

Ниже показан интерьер гробницы в Казале Мариттимо близ Вольтерры. Реконструкция. Конец VII — начало VI в. до н. э. Флоренция, Национальный археологический музей. Купол гробницы в Казале имеет сходство с куполом Царского кургана в Керчи. В середине гробницы расположен столб, речь о котором ниже.

§ 3.1. Купола индусов и иранцев – потомков древних ариев.

В то же время, наблюдается поразительное сходство русской архитектуры с индийской и иранской архитектурой. Индийские храмы часто увенчаны золотыми куполами, в Индии распространены многоглавые храмы, храмы, имеющие маковки – луковицы и др. При этом древнейшие из них, вырубленные в скалах, имитируют  деревянное зодчество. Возможно, что деревянные купольные строения в Индии были известны до появления каменных этрусских и скифских куполов.

Ниже показан Храм Каши Вишванатх (Варанаси) и Храм Брахмы в Пушкаре.

         

Выводы.

 1.Скифы – древний индоевропейский народ. Схожесть скифских и этрусских гробниц с куполами косвенно подтверждает наличие индоевропейских элементов в этрусских захоронениях.

2.Скифские и этрусские гробницы с куполами, индийские купольные храмы, русские купольные храмы, могут говорить об их происхождении от единого корня.

§ 4. Этрусские гробницы имитируют наземные жилые сооружения.

Несмотря на то, что внутренняя часть погребальных сооружений этрусков каменная, часть гробниц имитирует деревянные жилые постройки. Деревянные погребальные сооружения свойственны погребениям срубной археологической культуры и скифской археологической культуры на территориях Ю. России и Ю.Украины.

В работе «Цивилизация этрусков» Жан-Поль Тюийе рассматривает планировку Гробницы Ваз в Черветери и обращает внимание на схожесть гробницы с обыкновенным домом, замечая имитацию деревянной конструкции потолка и центральной перекладины.

«В Черветери в Гробнице Ваз наше внимание привлекает не только инвентарь этого погребения, но и его планировка, поскольку она встречается весьма часто и становится стандартной во многих районах. После дромоса, по бокам которого располагались две небольшие камеры, предназначенные для прислуги и других подчиненных, а может быть, для дальних родственников, мы входим в большую прямоугольную комнату, похожую на большой вестибюль или атриум. Она расположена перпендикулярно направлению коридора и, в свою очередь, переходит в три другие камеры в самой глубине погребения. Три входные двери в эти камеры окаймлены карнизами, а между ними высечены маленькие окна, которые делают гробницу еще более похожей на обыкновенный дом. Еще одно совпадение — потолок центральной комнаты, атриума, кажется, имитирует деревянную конструкцию, по крайней мере, своей центральной перекладиной (выд. авт. статьи)».[13]

 Жак Эргон говорит о двускатной крыше этрусских гробниц и широком брусе (у русских - матица) посередине: «…гробница Лож и саркофагов. … Эта гробница интересна прежде всего особенностями своей архитектуры. Дромос снова приводит к двум боковым камерам, а затем в основное помещение размером 4,3 на 3,7 метра, которое выходит в комнату поменьше — 3,2 на 2,7 метра. В обеих комнатах крыша двухскатная, посреди которой проходит широкий брус»…[14]
 Вывод:

 Данные Жака Эргона и Жан – Поля Тюийе подтверждают предположение автора данной статьи о том, что у этрусков произошло изменение деревянной «домовины» на каменное посмертное «жилище». Поскольку русская изба (деревянный сруб) до настоящего времени сохраняет двускатную крышу и конёк, матицу, то погребение этрусков (посмертное жилище) очень близко к наземному жилищу, распространённому на территории России. Так как костяк в деревянный сруб помещали срубные археологические племена Северного Причерноморья, то, по всей видимости, подобные захоронения ведутся со второй половины II тыс. до н. э.

§5. Русский сруб и этрусское жилище.

На нашей территории древнейшие деревянные жилые постройки срубной археологической культуры не сохранились, сохранились лишь срубные захоронения. Однако архаичные формы русских срубов могут в какой-то мере дать представление о древнейших срубных сооружениях на нашей территории. Так, к примеру, курная изба представляет собой прямоугольное в плане помещение. К нему ведёт длинный коридор, подобный дромосу. Жилое помещение квадратной формы. «Планировка избы… имеет четкое деление на куты (углы)… Смысловым центром… композиции, а также всей избы в целом является печной столб (выд. авт.), к которому прислонена печь. К нему же сходятся … воронцы. …Данный элемент остается в печном комплексе, когда печь уже отстоит от стен и даже когда в более позднем варианте складывается из кирпича. Печной столб (выд. авт.), занимая центральное положение (выд. авт.) в избяном помещении, связывая воедино все его составляющие, по-видимому, несет символическую нагрузку. …К печному столбу сходятся полки-воронцы (пирожный и полатный брусья), разделяющие избу на куты».[15]

 Брусья – воронцы укладываются перпендикулярно на верхний срез печного столба. Под потолком находится могучая балка – матица.

При исследовании деревень реки Пинеги на севере страны учёные обнаружили «вертикальный элемент, вставленный между опертым на печной столб воронцом и матицей. Очевидно, что «пинежский элемент» несет в себе исключительно символически-обрядовую нагрузку. Несмотря на то, что резная доска с явными конскими головками или образами берегинь, как правило, несколько отстоит от объема печи и печного столба, она продолжает начатую последним  вертикаль — центральную связующую и идеологическую ось избы.

…Несравнимо более распространенный элемент, нежели «пинежский»,— коник, резная  доска, вертикально врезанная в печной столб и идущая вдоль боковой стороны шестка. В этой малой форме словно сосредоточена вся до поры сдерживаемая фантазия  мастера-язычника, который украшал доску солярными, огненными знаками - собственно  головками коней, одинарных или даже спаренных (выд. авт.), давших название этому элементу,  прорезными кругами, спиралями, крестами. Известный исследователь Б.А.Рыбаков приводит наглядный ряд графических зарисовок великолепных припечных коников, замысловатых, полных несомненной зооморфно-солярной символики. Близость такого полнокровного рукотворного образа к непосредственному вдохновителю и оригиналу — живому огню в печи — не кажется случайной. Декорированный коник в глазах наших предков, несомненно, являл собой священное изображение почитаемого Огня, Солнца (выд. авт.). Рядом с печным столбом, сбоку от печи, находится дощатая пристройка — голбец, из которой ведет вход в подпол, также именуемый голбцом. Прежде всего, в голбце… хранились продукты…. Однако известно, что в голбце могли хоронить умерших членов семьи (выд. авт.). Не случайно и совпадение названий — голбец припечный и столбик-голбец намогильный. … Особенный интерес представляет в курной избе потолок. Это своего рода небо, свод (выд. авт.), осеняющий всё жилое пространство. Этому впечатлению способствует не только таинственная дымная чернота (выд. авт.), в которой теряется высокий потолок, но и главным образом его нередко трапециевидная в сечении форма, образованная плахами, опирающимися на балки и стены избы».[16] 

Выводы.

1.Русский сруб несёт в себе сложную смысловую нагрузку и связан с древнейшими верованиями индоевропейцев. Во-первых, столб в середине избы и опирающиеся на него брусья-воронцы (полатный и пирожный), делят квадратное помещение избы на четыре угла (четыре части избы). Здесь прослеживается деление пространства на четыре стороны света и, таким образом, просматриваются индоевропейские параллели.

 2.Во-вторых, столб в середине избы, предположительно, имитирует мировое дерево. Столб связывает Подземный мир («Голбец сродни пещере – чреву Земли-Матери, из которого выходят, и в которое возвращаются тленные останки»), Земной видимый мир и верхний Небесный мир (тёмное, закопченное пространство курной избы, подобное ночному небу). Таким образом, просматривается трёхчленное вертикальное деление мира, имеющее индоевропейские параллели.

§6. Трёхчленное вертикальное деление мира и четырёхчастное деление пространства по горизонтали у этрусков. Истоки верований.

О трёхчленном вертикальном делении мира говорят древнейшие ведические источники: «Поистине, существует три мира – мир людей, мир предков, мир богов».[17]

 «Согласно Варрону, Вселенная в представлении этрусков - это храм из трех этажей, расположенных друг над другом, разделенных и ориентированных линиями: храм Небесный, храм Земли и храм Подземный, чья форма симметрично повторяет форму Небесного храма (Var. De L. L. VII, 6-13)».[18]

Наряду с трёхчастным вертикальным делением мира у этрусков существовало и четырёхчастное деление пространства по горизонтали:  «Достаточно подробное описание этрусского жилища приведено в книге Германа Вейса "История цивилизации". Он пишет: "У этрусков преобладали четырехугольные постройки: дом состоял из просторного четырехугольного (выд. авт.) покоя, вокруг которого пристраивались боковые, меньшие помещения. В среднем покое был очаг, из-за которого закопченная дымом комната называлась черной (выд. авт.).[19]

В раннюю этрусскую эпоху археологами были зафиксированы захоронения предков семьи под полом их жилища (выд. авт.), которые проводились для того, чтобы не разрывать связь умерших и живых членов одной фамилии”. Здесь также видна прямая связь этрусских и русских обрядовых верований».[20]

Четырёхчастное деление наблюдается и в планировке этрусских городов: «Сакральная планировка города выглядела следующим образом: две центральные улицы пересекались в центре города, образуя некий мистический крест в квадрате, и делили город на четыре жилых массива».[21]

Ранние письменные источники индоевропейцев – арийские веды и упанишады, связывают деление Вселенной на четыре части с жертвенным конём: «Ом! Поистине, утренняя заря – это голова жертвенного коня. Солнце – его глаз. Ветер – его дыхание. Его раскрытая пасть – это огонь Вайшванара. Год – это тело жертвенного коня. Небо – его спина. Воздушное пространство – его брюхо. Земля – его пах. Страны света – его бока (выд. авт.). Промежуточные стороны – его ребра. Времена года – его члены. Месяцы и половины месяца – его сочленения. Дни и ночи – его ноги. Звезды –  его кости. Облака – его мясо. Пища в его желудке – это песок. Реки – его жилы. Печень и легкие – горы. Травы и деревья – его волосы. Восходящее [солнце] (выд. авт.) – его передняя половина, заходящее – его задняя половина. Когда он оскаливает пасть, сверкает молния (выд. авт.); когда он содрогается, гремит гром (выд. авт.); когда он испускает мочу, льется дождь; голос – это его голос.[22]

 «Восток – его голова, та и другая стороны – передние конечности, запад – хвост, та и другая стороны – бедра, юг и север – бока; небо – его спина, воздух – брюхо, эта [земля] – грудь».[23]

По всей видимости, одомашнивание коня и послужило толчком к тому, что окружающий мир стал делиться древними ариями на четыре части. Поскольку наездник покрывал достаточно большие расстояния, которые вели его на восток, запад, юг или север появилась необходимость в его ориентации по сторонам света.

Мировое древо, которое исследователи относят к иранскому заимствованию, на самом деле может иметь корни только на нашей земле, поскольку одомашнивание коня произошло на территории России задолго до появления его на территории Ирана.

 «В гимнах «Ригведы» указывается, что жертвоприношения коней происходит у так называемого конского столба (выд. авт.), функционально отождествлявшегося с «мировым деревом», что в переводе с древнеиндийского буквально означало «дерево коня» (выд. авт.).[24] Представление о соответствии коня трём зонам мироздания существовало и среди племён скифского круга.[25] Эти данные перекликаются с планировкой конских могил Чертомлыка, составляющий единый комплекс».[26]

О том, что деление Вселенной на три вертикальных и четыре горизонтальных уровня  встречаются у всех индоевропейских народов, упоминает А.Е.Наговицын: «… три вертикальных и четыре горизонтальных уровня Вселенной. …Подобные воззрения встречаются практически у всех индоевропейских народов. Например, русская пословица "Иди на все четыре стороны", говорит о четырехчастном делении пространства по горизонтали, а три мира: Небесный, Земной и Подземный присутствуют во множестве фольклорных источников, и являются обшей мифологемой для большинства индоевропейских культур».[27]

Наговицын А.Е. выделяет единые принципы построения этрусских и старинных русских городов: «Крайне интересно сопоставить принципы организации этрусских городов с сакральным построением города Москвы, реконструированным Д.В. Громовым на основе исторических, археологических и фольклорных данных. Громов показывает, что сакральное пространство древней Москвы было разделено на четыре части, ориентированных по сторонам света: восток (Красный холм) соответствует богу весны (Яриле?); север (Боровицкий холм) - "зрелому" богу Купале; запад (Чертолье) - богу земли Велесу; а юг (Замоскворечье) - богам подземелья (Макоши?). В совокупности эти четыре зоны образуют собой круг "коловращения времени", символизирующий смену времен дня (утро-день-вечер-ночь), года (весна-лето-осень-зима) и человеческой жизни (юность-зрелость-старость-время смерти). В центре этого вращения, на южном склоне Боровицкого холма, до середины XIX века существовал священный камень (выд. авт.); сопоставление его с купальскими празднествами позволяет предполагать, что камень, как и этрусский Мундус (выд. авт.) был связан с "переходом между мирами". Кроме того, мифология и топонимика московского Центра тесно связана с понятием "крестца", перекрестка.[28]

М.П. Кудрявцев говорит о том, что в средневековой Руси существовала тенденция к "геометрической идеализации" городов, причем форма городов сводилась к квадрату.[29] «Это весьма напоминает традиции, существовавшие у этрусков и позже - у римлян».[30]

Сходство традиций русского и этрусского народов дает серьезные основания считать, что славянские и этрусские космогонические представления имели единый корень в арийских верованиях.

Этрусские гробницы с их столбом посередине близки к русской курной избе. Так, в этрусской гробнице Капителей мы наблюдаем такие части сруба, как: четырёхугольное  в плане помещение и столб в середине, опирающийся на деревянную матицу (имитация). Помещение перекрыто мощной деревянной матицей и досками (имитация). Вдоль стен стоят деревянные лавки (ножки и верхнее перекрытие, имитация). Каменная колонна, предположительно, имитирует дерево (дерево коня - мировое древо), сужающееся от основания к вершине. Колонна заканчивается символическими каменными ветвями. Пол гробницы расположен ниже уровня земли (полуземлянка), что также соответствует русским архаичным наземным срубам. На территории России это делалось для того, чтобы пол не промерзал зимой.

Гробница Капителей (Tomba dei Capitelli) (VI в. до н.э.).

Колонна, в том числе, греческая ионийская и дорическая, предположительно, имитирует священное мировое древо индоевропейцев, а ряд колонн – священную рощу.

§6. 1. Четырёхликие боги индоевропейцев.

Вот что пишет Наговицын А.Е. о четырёхликих богах индоевропейцев: «С четырехчастным делением мира у индоевропейцев часто связаны представления о 4 богах или одном четырехликом боге. Так, с древнеиндийским богом Индрой соотносились 4 священных столба.[31] Другой великий древнеиндийский бог - демиург Брахма имел 4 лика, направленные по сторонам света. …В славянской мифологии бог Свентовит имеет 4 лика. На четырехчленное деление мира у славян указывает и форма знаменитого Збручского идола. У этрусков с идеей четырехликого бога, у которого каждый лик обращен в сторону определенной стороны света, связано представление о четырехликом боге Ану, которого позже римляне отождествили со своим двуликим богом Янусом. Бог Ану этрусков, в отличие от Януса римлян, имел 4 лица (Ianus quadrifrons)».[32]

Выводы:

1.Гробницы срубной археологической культуры и скифской археологической культуры, этрусские гробницы, этрусские жилища и русские срубы, этрусские и русские города, построение которых связано с делением Вселенной на четыре части, восходят к древнейшим арийским верованиям. К древнейшим арийским верованиям восходят четырёхликие ведийские, русские и этрусские боги.

2.Эти верования связаны, предположительно, со священным конём, о котором говорят древнейшие веды и упанишады. К этим же верованиям относится столб, стоящий посреди этрусской гробницы или русской избы, который имитировал священное мировое древо (в переводе с древнеиндийского буквально означает дерево коня), а также связанное с ним трёхчастное вертикальное деление мира. Врезанная в припечной столб доска с изображением одного или спаренных коней и солярных, огненных знаков (см. выше) в русском срубе подтверждает версию автора о том, что припечной столб имитирует мировое древо, или дерево коня.

3.На примере русской избы и этрусского жилища можно проследить сложнейшие построения, связанные с Космосом, в котором имелось небо (закопченный потолок). Столб посередине -  дерево коня, который связывал Небесный мир (коня, или двух коней, везущих на колеснице Солнце), наш Земной мир и Подземный мир (голбец сродни пещере – чреву Земли-Матери) и захоронения под полом наземного жилища.

§7. Священный огонь этрусков. Истоки верований.

В древнейшем сборнике хвалебных гимнов Ригведы, обращённых к богам (силам природы), есть обращение к огню:

« К Агни.

Он озаряет деревья, подобно тому, как мучимый жаждой (кидается к воде),
Он шумит, как вода по дороге, как (колеса) колесницы.
(Бог,) оставляющий черный путь, жаркий, веселый, он сверкает,
Как небо, улыбающееся сквозь тучи.

К Агни.

Тот, кто распространился по земле, (все) воспламеняя,
Движется, словно скот без пастуха, предоставленный самому себе.
Агни, пламенный, сжигающий сухостой,
Оставляющий черную полосу, словно он насытился землей».[33]

«О Агни, прими это полено, которое я воздаю тебе, ярко вспыхни и пошли ввысь твой священный дым, коснись высочайших небес своей гривой и смешайся с лучами солнца».[34]  «Я считаю Агни своим отцом. Я считаю его своим родственником, своим братом, а также своим другом».[35]

Жертвенный конь также связан с огнём: Ом! Поистине, утренняя заря – это голова жертвенного коня. Солнце – его глаз. Ветер – его дыхание. Его раскрытая пасть – это огонь (выд. авт.) Вайшванара.[36]

В упанишадах упоминается разведение огня трением:

И поэтому те другие дела, которые требуют силы, – как [разведение] огня трением (выд. авт.), бег вперегонки, сгибание тугого лука – совершают, не вдыхая и не выдыхая.[37]

У этрусков существовал культ Священного Огня, который имелся в каждом городе и в каждом жилище. «Считалось, что огонь оберегает устои этрусского общества. Городской Священный Огонь охранялся Лукумонами, и его угасание могло означать гибель семьи или города».[38]

«Из фрагмента текста, авторство которого приписывают Вегойе, говорится о почитании этрусками Священного Огня: "Боги, наделившие каждую семью правом на свой клочок земли, - это домашние божества, Священный Огонь (выд. авт.) и Маны".[39]

У этрусков существовало возжигание нового священного огня, предположительно, так называемого «живого огня»: «Огонь следовало постоянно поддерживать, кроме одного предписанного традицией дня - праздника почитания Манов. В этот день огонь в очаге гасили и возжигали новый, "обновленный" огонь. Этруски полагали, что угасание семейного Священного Огня в любом другом случае может привести к гибели всей семьи, в том числе и семейных предков.[40]

Дюмезиль Жорж Эдмон считал, что этрусские ритуалы соответствуют древнейшим ведическим ритуалам: «Попутно отметим, что ритуал, связанный с опахиванием границ города и с определением его сакрального центра - mundus, соответствует архаическому ведийскому ритуалу, который устанавливает границы жертвенного огня (выд. авт.) и в своей основе он индоевропейский».[41]

Наговицын  А.Е. отмечает, что разведение ритуального огня при закладке города Рима происходило по религиозным обрядам этрусков, для чего Ромул специально вызвал из Этрурии людей: «Даже само начало закладки города Рима сопровождалось серьезным "очистительным ритуалом". Когда гаруспики из Тарквиний выбрали на Палатинском холме подобающее место, там разожгли огонь. Через этот огонь перепрыгнули все, кто пришел с Ромулом на новое поселение: тем самым они очистились от зла.[42]

Интересно описание закладки Рима у Плутарха. Плутарх в "Ромуле" говорит об этом событии так: "Ромул вызвал из Этрурии людей, которые дали ему подробные сведения и советы по соответствующим религиозным обрядам, установлениям и правилам, словно речь шла о посвящении в таинства. (Plut. Rom. 11)».[43]

Рыбаков Б.А. в своём обширном труде «Язычество древних славян» так пишет об общем для европейцев обряде: «Разведение ритуальных огней в определенные календарные сроки восходит, несомненно, к далеким индоевропейским временам и прослеживается у всех европейских народов. Это хорошо документировано в трёхтомном коллективном издании «Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы» С. 534.[44], представляющем сводку современных обрядов у народов Европы…

…По этнографическим данным, для ритуальных костров в эти сроки характерно следующее: все они являлись общественным делом всей деревни или всего города. Городские костры устраивались на перекрестках улиц или даже на центральной площади перед ратушей, во Флоренции, например, на площади Синьории (выд. авт.)».[45]

Второй общей чертой всех ритуальных костров является зажигание их от «живого огня», т. е. от огня, добытого трением; в редких случаях допускалось получение огня путем кресала – огнива и кремня. Это свидетельствует о глубочайшей древности общеиндоевропейского обряда возжигания в определенные, устойчивые для всех народов Европы сроки священных общественных костров.

Большой интерес для нас представляет организация и конструкция костров. Площадка для будущего костра специально подготавливалась. Костер должен быть большим, видимым издалека, так как, чем большую площадь озарит его пламя, тем щедрее будет солнце светить на поля. Пламя костра должно быть «до неба».[46]

Вот что говорит Рыбаков Б.А. о культе огня у славян: «Культ огня в самых различных формах дожил до начала XX века повсеместно. …Огонь называют «богом», «святым огнём»; при вдувании огня читали молитвы. Огонь переносят из старого жилища в новое. В определённых случаях зажигают путём трения новый, «живой огонь».[47]

«Новогодние огни внутри жилищ …  для них выбирался огромный чурбан («бадняк»), который должен был гореть в очаге все 12 дней зимних святок; его постепенно пододвигали к огню. Все же остальные священные костры укладывались во второй квартал года: масленица (в древности, по всей вероятности, в конце марта); юрьев день – 23 апреля; первое мая; Купала – 24 июня».[48] Рыбаков Б.А. отмечает, что сроки разведения кострищ переместились при принятии христианства на Руси.

Археологические данные Перыни говорят о разведении кострищ в древнерусских языческих святилищах: «В центре русского святилища располагался идол Перуна, 4 кострища, находящиеся по краям святилища, были ориентированы по сторонам света и располагались по дугам вокруг центра; между ними находились 4 промежуточных кострища».[49]

Вывод.

1.Культ Священного Огня, ритуальные огни этрусков, сожжение полена в зимние святки, очистительное прыгание через костёр - всё это древнейшие индоевропейские ритуалы, связанные с богом Агни.

2.К древним римлянам все вышеуказанные ритуалы перешли от этрусков, на что указывают римские  письменные источники.

3.Многие ритуалы этрусков присутствуют в русских ритуалах.

4. В этрусском языке слово «огонь» связывался с корнем – «ar», а слово «алтарь» - с аналогичным ему корнем – «ara», что связывает слова «огонь» и «алтарь» с древними ариями.

§8. Конь этрусков. Истоки верований.

О двух прекрасных конях, любимых богами древних арьев сообщают гимны «Ригведы»:

«I, 35. К Савитару
3 Едет бог вперед, едет вверх,
Едет, достойный жертв, на двух прекрасных буланых конях (выд. авт.).
Бог Савитар приезжает издалека,
Прогоняя прочь все опасности.

I, 6. К Индре

2 Они запрягают пару (выд. авт.) любимых его
Буланых коней по обе стороны колесницы (выд. авт.),
Огненно-красных (выд. авт.), неустрашимых, мужей возящих.

I, 10. К Индре

3 Запрягай же пару (выд. авт.) пышногривых буланых,
Жеребцов (выд. авт.) с тугой подпругой,
И приезжай к нам, о Индра, пьющий сому,
Чтобы услышать нашу хвалебную песнь».[50]

 По мнению автора статьи, громовержцу Индре подобны: древнегреческий Зевс, этрусский Тин, скифский Папай, римский Юпитер, русский Род и другие боги индоевропейцев. Это, предположительно, индоевропейский антропоморфный солнечный бог под различными именами, перенявший атрибуты (блеск) самого Солнца (более раннее обожествление людьми Природы).

Арийские боги и их кони связаны неразрывно. Первоначально – пара прекрасных коней, везущих Солнце на колеснице. Позднее – пара коней, везущих солнечного Бога.

Этрусские верования связаны с конём. Несомненно, что крылатые терракотовые кони национального музея Тарквинии (IV в. до н. э.), украшавшие храм Ара-Регина, также связаны с индоевропейскими верованиями. Кони этрусков крылаты, поскольку они должны везти Солнце на колеснице.

Солнечный крылатый конь в виде скульптурной головы лошади, от которой исходят солнечные лучи, изображён на серебряной амфоре из скифского кургана Чертомлык.[51] Такой же крылатый конь изображён на золотой бляшке из скифского кургана Куль – Оба.[52]

По всей видимости, крылатый конь Пегас древнегреческих верований также восходит к древнейшим индоевропейским верованиям.

Ведические тексты разделяют дневное и ночное Солнце: «Рич – это белый свет солнца, а саман – синий, очень темный [свет солнца]. Эпитет cyava – обычно обозначает ночь. Сочетание двух противоположных цветов в конях Савитара; белоногие (citipadah), но сами черные, может отражать двойственную суть этого бога, его связь одновременно с дневным и ночным небом: кони взирали на людей:- Действие, характерное для Савитара, переносится на его коней. Глагол взирать (vi + khya), как отмечает Гельднер, полисемичен. Он значит сверкать и делать видимым».[53]

Ниже показана этрусская фреска из «Гробницы погребального ложа», Тарквинии, ок. 460 г. до н. э. «Лошадь и ухаживающий за ней юноша». Фреска воспроизводит древнейшие индоевропейские верования, где лошадь имеет два цвета: белая передняя половина означает белый (дневной) свет солнца, а задняя половина означает ночное солнце.

 

При этом необходимо помнить, что «самые древние останки домашней лошади были найдены в Ю. Предуралье, на стоянках Муллино и Давлеканово. Они датируются по С – 14 рубежом VII – VI тыс. до н. э.».[54] Предположительно, на территории: Индии, Ирана, Ближнего Востока, Греции и Италии домашняя лошадь вместе с верованиями в коня, была принесена представителями срубной археологической культуры (на запад) и андроновской археологической культуры (в Иран, Индию) – древними ариями.

Вывод.

Этрусские верования, связанные с конём, восходят к древнейшим арийским верованиям.

§9. Цвета этрусских фресок. Истоки верований.

Обратимся к ведийским источникам. Чхандогья – Упанишада, Самаведа говорит о тонкой сущности, свойственной цвету: «…состоят из тонкой [сущности] – красновато-коричневой, белой, синей, желтой, красной…».[55]

Необходимо вспомнить «древнюю, восходящую к общеиндоевропейской мифологии, идею трех вселенских начал: чистоты, святости, мудрости – белого; желания, страсти, действия – красного или золотого; не знания, инерции, злобы, разрушения, тьмы – черного»,- пишет русский, российский этнограф С.В. Жарникова.[56]

Цвета  этрусских фресок: белый, красновато-коричневый (красный), жёлтый (золотой), синий (чёрный). Таковы цвета фресок "Гробницы Кампана"конец VII в. до н.э окрестностях Вейи, "Гробницы Триклиниум", Тарквинии, ок. 470 до н.э., " Гробницы Охоты и рыбалки" в Тарквинии, (ок. 510 до н.э.) "Гробницы Леопардов" ок. 480 г. до н.э., "Гробницы Жонглеров", кон. VI - нач. V в. до н.э., Тарквинии, саркофага из Тарквинии ок. V в. до н.э."Гробницы Франсуа", Вульчи ок. IV в. до н.э. "Гробницы Обезьян", Кьюзи ок. 480 до н.э. и др.

Автор статьи считает, что фрески «Гробницы Охоты и рыбалки» изображают поход Аргонавтов (Геракл, разгоняющий птиц), а фрески «Гробницы Жонглеров» изображают Медею у кипящего котла. Справа -  старый Пелий на троне у котла. Слева – возродившийся молодой Пелий в котле.

Вывод.

Цвета фресок этрусков указывают, что их верования восходят к ведийским верованиям.

§10. Колесницы этрусков. Истоки верований.

Самые ранние колесницы были обнаружены на территории России в захоронениях синташтинской археологической культуры. Синташта - это комплекс археологических памятников эпохи бронзы в Челябинской области, Брединском районе Археологический памятник расположен на правом берегу реки Синташты (левый приток реки Тобол) между посёлками Рымникский и Мирный. Включает в себя укреплённое поселение Синташта (памятник СП), Большой синташтинский курган (СБ), Синташтинский могильник (СМ), Синташтинский III курган (CIII) и Малый (грунтовый) синташтинский могильник. На одной из стоянок (Кривое озеро) обнаружена боевая колесница, датированная по костям лошади 2026 годом до н. э. Таким образом, носители синташтинской культуры использовали первые сохранившиеся колесницы в истории.

Колесница вместе с богами и булаными конями входила в круг верований ариев - так они себя назвали. В «Ригведе» колесница связана с Индрой и Ашвинами:

I, 6. К Индре

2 Они запрягают пару любимых его
Буланых коней по обе стороны колесницы (выд. авт.),
Огненно-красных, неустрашимых, мужей возящих.

I, 34. К Ашвинам

2 Три обода у колесницы (выд. авт.) (вашей), везущей мед.
Все ведь знают о (вашей) страсти к соме,
Три опоры укреплены, чтобы (все) удерживать.
Трижды ночью вы выезжаете, о Ашвины, и трижды днем.

5 Трижды привезите вы нам богатство, о Ашвины,
Трижды (приезжайте) на службу богам и трижды поддержите, молитвы!
Трижды счастье и трижды славу нам (принесите)!
На трехместную вашу колесницу (выд. авт.) поднимается дочь Солнца.[57]

§10. 1. Музей Метрополитен. Этрусская колесница.

Авторство колесницы - Этруски. Материал - Бронза, слоновая кость, железо.
Датировка - Вторая четверть VI в. до н.э.

Фронтальная панель: Фетида передаёт доспехи Ахиллесу. Левая боковая панель: Ахиллес на колеснице, запряжённой парой крылатых (солнечных) коней.

             

Вывод.

Поскольку бог Индра древних ариев является на колеснице, запряжённой двумя булаными конями, то колесница наряду с конём неразрывно связана с их верованиями. Каждый древний народ совершал захоронения согласно своим верованиям. Этрусские гробницы содержат большое количество изображений, показывающих, что в последний путь этот народ отправляется на колеснице. Следовательно, наряду с конём колесница входит в круг верований этрусков.

§10. 2. Территория, на которой могла находиться Троя Гомера.

Этруски считали себя потомками Энея, прибывшего со своим народом на территорию Италии из горящей Трои. Где же на самом деле могла находиться Троя Гомера? На территории Трои Шлимана не существует ни одного топонима, связанного с Троянской войной. Однако они существуют на территории Северного Причерноморья.

Во второй статье «Троя» автора подробно описаны топонимы С. Причерноморья, связанные с именами Ахилла. Плиний Секунд: «…И на расстоянии 120000 шагов от Тиры (р. Днестр, авт.) – р. Борисфен (р. Днепр, авт.), озеро и народ того же имени, и город, удалённый на 15000 ш. от моря и носящий древнее название Ольвиополя и Милитополя. (83) Далее на берегу Ахейская гавань (Днепровский лиман, авт.). Остров Ахилла славится могильным курганом этого героя, а в 125000 ш. за ним лежит полуостров, тянущийся поперёк в виде меча и названный Бегом Ахилла (Кинбурнская коса, авт.) вследствие упражнений этого героя; длина его, по словам Агриппы, равняется 80000 ш. Всё это пространство занимают Скифы – Сарды и Сираки. Затем лесная страна дала морю, его омывающему, «Илейского»; жители её называются энэкадиями…[58]


А вот что пишет Лев Диакон об Ахилле: «Ведь Арриан пишет в своем «Описании морского берега», что сын Пелея Ахилл был скифом (выд авт.) и происходил из городка под названием Мирмикион, лежащего у Меотидского (Азовское море, авт.) озера. …Явными доказательствами [скифского происхождения Ахилла] служат покрой его накидки, скрепленной застежкой, привычка сражаться пешим, белокурые волосы, светло-синие глаза…».[59]

Таким образом, предположительно, Троя находилась на территории Северного Причерноморья, поскольку это единственное место в мире, где существовали топонимы, связанные с Ахиллом: остров Ахилла, где находился его храм, курган его имени, коса с именем Ахилла – Ахиллов Бег (Кинбурнская коса), Илейское море (море Илиона). Города Ольвия и Милитополь, указанные вблизи острова Ахилла. Название жителей: энекадии, содержащее корень «ад», ср. Илиада – «Ил и ад». Река Борисфен [Барисфен] при парных согласных б/п звучит: [Парисвен] – Парис и вен (ген, генезис, происхождение). Река Борисфен – Днепр. Арриан называет Ахилла скифом.

Выводы.

1.В данной статье не случайно показана военная колесница этрусков, поскольку все изображения на ней связаны с Троянской войной. Это может означать только одно: этруски считали троянцев своими предками.

 2.Сама же Троянская война неразрывно связана с верованиями индоевропейцев, поскольку, согласно Гомеру, в ней участвовал Зевс – бог грома и молнии. Верования греков в Зевса, скифов -  в Папая (Зевса), этрусков – в Тина, русских – в Рода, восходят к ведийскому Индре.

3.Троя Гомера находилась, предположительно,  на территории С. Причерноморья, поскольку только здесь существовал остров Ахилла, его храм, курган его имени и коса «Бег Ахилла». Лев Диакон, ссылаясь на Арриана, называет Ахилла скифом. Отсюда, с Причерноморской Трои отплыл, предположительно, корабль Энея с предками этрусков.

§11. Гробница Быков и Троянская война. Истоки верований.

В искусстве этрусков довольно часто встречаются сюжеты, изображающие Троянскую войну, либо её преддверие: многочисленные зеркала, фрески, барельефы, различные сосуды и т. д. Их бесчисленное множество. В данной статье рассматривается только одна фреска как пример этрусского искусства, связанного с Троянской войной.

VI в. до н. э. Тарквинии, Гробница Быков.[60]  «Центральный простенок между дверьми занят основной росписью, посвященной сюжету из Илиады; вооруженный, прячущийся за колодцем Ахилл собирается напасть на Троила, мирно подъезжающего на коне к водоему. …Мастеру удалось передать неведение Троилом грозящей опасности, а в крепкой фигуре Ахилла — решительность, агрессивность и готовность к бою».[61]

Цвета фрески: белый, красно-коричневый, золотой, выцветший синий. Троил сидит на золотом коне с синими копытами и синим хвостом. Голова коня красная, что может означать, что действие происходило на вечерней заре. Копыта и хвост коня выцветшего синего цвета. Это может означать, что сумерки только приближаются. «Сумерки» приближаются и для Троила. На переднем плане изображён подсолнух – растение Солнца.

Подсолнух красно-коричневого цвета с выцветшей синей (чёрной) серединкой. Сверху фрески кайма из плодов граната. Плоды граната окаймляют также фреску «Гробницы Быков», Тарквинии, середина VI в. до н.э.

Гранат, по мнению академика Рыбакова Б.А. связан с богом Родом, которого он сравнивает по своей значимости с Зевсом. Рыбаков Б.А. рассматривает русские слова, связанные с богом Родом: «Объединение в одном омониме «родиа» и молнии и плода граната представляет большой интерес, так как позволяет уяснить себе, о каком именно виде молнии идет речь, – красному круглому гранату подобна только шаровая молния, видимая вблизи

Родиа – молния;

Родiе, родiя – плод граната;

Род, родьство – геенна огненная;

Родрый, ръдрый – красный;

Ръдритися – красный, краснеть.

Рдеть – красный, краснеть.

Рдяный – красный, краснеть.

 В древнерусском переводе «Иудейской войны» Иосифа Флавия при описании символики жреческих одежд говорится, что колокольчики обозначали гром, «а родиа – млънию»; «родиа» здесь – гранат.[62]

 «…Обилие славянских слов с корнем «род» в значении красного и огненного (сравни латинское ardeo – гореть, ardor – жар, зной) позволяет считать слово «родьство» славянским обозначением пекла».[63]

Изучая источники по борьбе христианства с язычниками, Рыбаков Б.А. делает следующие выводы о древнем славянском боге Роде: «…возникновение новой жизни на земле производится Родом, орошающим землю небесными каплями, вследствие чего рождаются дети. Здесь Род выглядит Зевсом, сошедшим к Данае золотым дождем,от которого Даная забеременела». В связи с этим Рыбаков Б.А. рассматривает «…разветвленный комплекс древнерусских слов, содержащих корень «род». Это прежде всего группа слов, связанных с понятием родства и рождения:

Род Родичи Природа

Народ Родина Рождать

Родня Родить Урожай».

Необходимо также отметить, что рождение детей, связанное с орошающими землю небесными каплями восходит к древнейшим ведическим источникам о возрождении после смерти.

Изучив все источники, связанные с богом Родом, Рыбаков Б.А. делает следующее обобщение: «…Род оказывается всеобъемлющим божеством Вселенной со всеми её мирами: верхним, небесным, откуда идет дождь и летят молнии, средним миром природы и рождения и нижним с его «огненным родством».[64]

Если бог Род подобен богу Зевсу, то изображение граната означает одну из молний Зевса – шаровую молнию.

Автор данной статьи считает, что Род, Зевс, этрусский Тин, критский Тан, римский Юпитер и др. – это различные имена (либо формы написания Тин – Тан) бога неба, грома, молнии, ведающего всем миром. Все эти боги являются индоевропейскими богами и восходят к ведийскому Индре.

По мнению автора статьи, нижняя панель фрески изображает ритуал, связанный с памятью о Троянской войне. Это деревья, перевитые красными лентами. Красные ленты , предположительно, означают огонь, спаливший Трою. В статьях о Трое автором была высказана мысль о связи праздника «Троица» в России с Троянской войной. Удивительно, но в этом году (2016 год!), посещая свою малую родину: г. Родники, Ивановской области, автор статьи наблюдала в Троицу украшенные красными лентами берёзы. Деревья, украшенные красными лентами на этрусской фреске, вкупе с сюжетом Троянской войны подтверждают предположение автора статьи о том, что Троица на Руси первоначально (до христианства) была праздником поминания Трои. На правом дереве изображён венок. В Троицу на Руси бросали венки в воду, поминая предков.

Выводы:

1.Поскольку искусство этрусков зачастую связано с Троянской войной, память о ней входила в их верования. Верования древних греков также, по мнению автора статьи, были связаны с Троянской войной, поскольку, согласно «Илиаде» Гомера, в ней участвовал верховный Бог – Зевс. Тогда верования этрусков должны быть подобны верованиям древних греков. Автор статьи считает, что религия, которую учёные считают древнегреческой, была общеиндоевропейской религией. Более того, артефакты с сюжетами на троянскую тему часто находят в захоронениях этрусков, а захоронения всегда связаны с верованиями народа.

2.Кайма из плодов граната в верхней части фрески связана, предположительно, с верованиями древних греков, этрусков и славян язычников в богов: Зевса, Тина и Рода. Индоевропейские боги – громовержцы восходят к ведийскому Индре.

3. Ритуал этрусков наряжать дерево красными лентами, связанный с Троянской войной и ритуал русских наряжать берёзу красными лентами на Троицу, может говорить о единых этрусских и русских верованиях.

§12. Сакральные числа этрусков и ведийские верования.

Обратимя к ведийским источникам: «Каковы адитьи? « – «Поистине, двенадцать месяцев года – это адитьи (выд. авт.). Ведь они проходят, унося все это; от того, что они проходят, унося все это, [они зовутся] адитьи».[65]

Адитьи (др.-инд. Âdityâs/as/), в древнеиндийской мифологии особая группа небесных богов, сыновей Адити. …в  ранних текстах обычно семь (РВ IX 114, 3 и др.), в «Шатапатха-брахмане» наряду с восьмерыми А. упоминаются и двенадцать А. (VI I, 2, 8; XI б, 3, 8).[66] «Адитьи – 12 месяцев года (Брихад.- уп. III 9, 1-5)».[67]

В послеведийский период число Адитьи достигает двенадцати. Они толкуются как солнечные боги и соотносятся с двенадцатью месяцами.

В ранних текстах древнеиндийской мифологии упоминается семь сыновей Адитьи – семеро планетарных богов. Число восемь получается в результате учёта самой Адитьи. Древнегреческие и древнеримские боги соответствуют планетам Солнечной системы: Меркурий (Гермес), Венера (Афродита) дочь Урана, Земля (Гея, Деметра, Цецера), Марс (Арес), Юпитер (Зевс), Сатурн (Кронос, бог времени, отец Зевса), Уран (небо), Нептун (Посейдон). Их также восемь. Без учёта Земли – семь.

«Представления этрусков о городах и стране в целом, как отражении небесного порядка, базировалось на определенных, достаточно строгих законах и установлениях. Так, этруски имели постоянное количество городов-государств, входивших в Этрусский Союз. Таких городов-государств было 12, по числу знаков Зодиака, они и составляли конфедерацию».[68]

На то, что государство этрусков строилось по принципу двенадцатиградья указывает ряд античных источников. Так, Дионисий Галикарнасский в своем обширном труде об основании Рима пишет: «Как некоторые рассказывают, принесли (этрусскому царю в Риме Тарквинию Древнему (рубеж VII-VI вв. до н.э.) 12 топоров, по одному из каждого этрусского города. Это, как кажется, этрусский обычай, что перед каждым правителем идет ликтор, который кроме связки прутьев несет и топор (выд. авт.). И каждый раз, когда эти 12 городов предпринимали совместное выступление, они передавали эти двенадцать топоров одному правителю, которому поручали общее командование».[69]

Число 12 входило в круг верований Руси: «Интересно отметить, что число 12 встречается и в русском градостроительстве. Со времен Иоанна Грозного из Москвы вело 12 основных дорог (трактов) в направлении важнейших городов Руси».[70]

Древнегреческие верования также связаны с числом 12: «Солнечный путь — то пространство неба, которое на своей колеснице преодолевает Гелиос — солнце, — греки назвали зодиакальным. А значит это — «звериный круг». Этот круг поделен на 12 частей, по числу месяцев. И в каждой части на этом годовом пути находятся созвездия, названные именами разных животных. Вот почему «звериный круг».[71]

Несмотря на то, что двенадцать зодиакальных созвездий связаны у греков с богами Олимпа, т. е. антропоморфными богами, на небосводе находится их зодиакальное изображение – «звериный круг». А это соответствует более ранней религии – тотемизму, которая долгое время сохранялась у скифов. Созвездия, в которых каждое животное связано с определённым антропоморфным богом может говорить о переходе тотемизма к антропоморфным богам, или к языческому многобожию. Согласно древнегреческим мифам, Олимпийские боги после смерти попадали на небо и становились вечными. Так более ранние изображения животных на небосводе стали соответствовать антропоморфным богам. Необходимо отметить, что так называемая древнегреческая религия, по мнению автора статьи, являлась общеиндоевропейской (в том числе этрусской) религией, восходящей к религии древних ариев.

Сакральное число 3 этрусков восходит к ведийским верованиям (см. выше – трёхчленное деление мира по вертикали).

Вывод.

Сакральные числа этрусков: 12, 8, 7, 3 восходят к древнейшим ведийским верованиям.

§13. Топор этрусков и верования древних ариев.

Обратимся к Ригведе:

(Те Маруты), что родились вместе
С пестрыми (антилопами), с копьями,
Топорами, украшениями, (они), имеющие собственный блеск...[72]

Топоры, восходящие к древнейшим арийским верованиям, во множестве встречаются в археологических раскопках курганов срубных и андроновских археологических племён, в курганах скифских археологических племён, в каждой русской избе.

Этруски, согласно Дионисию Галикарнасскому, приносили своему царю двенадцать золотых топоров из двенадцати этрусских городов (см. выше).

 У скифов, согласно Геродоту, золотой топор являлся священным и был связан, предположительно, с их верованиями. Он достался сыну Геракла, внуку Зевса, как один из символов власти.  Топор – атрибут Зевса. Один из топографических эпитетов Зевса - Лабрадейский (точнее Лабрандейский; Λαβραδεύς, Λαβρανδεύς,). От города Лабранды ( τὰ Λάβρανδα) в Карии. Эпитет Зевса у карийцев возводится Плутархом к названию боевого топора «лабрис» (λάβρυς).[73] Лабрис использовали как этруски, так и скифы.

 В Келермесском кургане (скифы) найден золотой топор – символ власти.

 

«Парадный топорик. Обушковая часть, втулка и рукоятка обложены листовым золотом с рельефными штампованными изображениями культовых сцен, человека в высоком головном уборе и различных животных. На обушке две скульптурные фигурки лежащих козлов, вдоль рукоятки с каждой стороны по 29 изображений животных. Дл. 72 см. Келермес, курган №1, 1903 г. Ку 1903, 2/3».[74]

Вывод.

Этрусский топор, как символ власти, восходит к древнейшим арийским верованиям так же, как и скифский ритуальный топор. Маруты – арийские божества бури, ветра, грома и молнии. Согласно Ригведе, эти божества уже родились с топорами. 

§14. Этрусские боги Тин и Уни.

Обратимся к ведийским источникам: "Каков Индра? Каков Праджапати?" – "Гром – это Индра (выд. авт.), жертва – Праджапати". – "Каков гром?" – "Удар молнии" (выд. авт.). – "Какова жертва?" – "[Жертвенные] животные".[75]

И́ндра (санскр. इन्द्र, indra) — «Владыка», божество индуистского пантеона, бог-воитель, Громовержец.[76]  

Рассмотрим изображения на этрусском зеркале из кабинета медалей в Париже.

В верхней части зеркала находится глава этрусских богов Тин. В руке он держит символ своей власти - молнию. Таким образом, этрусский бог Тин, как и древнегреческий бог Зевс, восходят, предположительно, к богу Индре.

Дан (Δάν) - имя Зевса на дорическом диалекте. Тан (Τάν) - критская форма имени Зевса. Близка этрусскому: Тин.

В средней части зеркала изображено преддверие Троянской войны: на троне Парис/Александр, сбоку от него выгравированы три богини: Менрва/ Афина, Уни/Гера, Туран/ Афродита.

Имя супруги Тина (Зевса) означает: юная. Это индоевропейское слово, поскольку осталось во всех славянских языках, существовало древнеиндийских и авестийских языках. В словаре М. Р. Фасмера даются следующие разъяснения этого слова:

«Ср.: укр. ю́ний, стар., стар. болг. юн, юне́ц, юне́ ср. р. «бычок», юна́к «герой», сербохорв. jу́нац (род. п. jýнца) «бычок», jу̀ница «телка», словенск. junóta, собир., ж. «молодежь», júnǝс «бычок, жук-олень», др.-чешск. junec «бычок», junoch «юноша», чешск. jinoch «юноша», словацк. junač ж. «молодежь», junák «парень, смельчак», польск. junosza, junoch «юноша», juniec «бычок», junak «юноша», н.-луж. диал. junk «бычок», полаб. jä́unac «бычок, тягловый скот». Праслав. *junъ, *junьcь родственно лит. jáunas «молодой», латышск. jau^ns — то же, лит. jaunìkis «жених, молодожен», др.-инд. yúvan- (род. п. уū́nаs) «молодой, юноша», сравн. степ. yávīyān, превосх. yáviṣṭhas, авест. yuvan- (род. п. уūnō), лат. iuvenis, iūnior, iuvencus «бычок», готск. juggs».[77]

В сербском и хорватском языках юница – тёлка. Тотем Зевса – бык, вол, дикий тур. Один из эпитетов Геры – волоокая (у Гомера).

Таким образом, своё божество «Уни» этруски назвали индоевропейским словом, что говорит о том, что язык этрусков является ветвью индоевропейских языков близким к славянским языкам.

Если предположить, что этрусский язык является ветвью протославянских языков, то в имени этрусского бога «Тин» просматривается местоимение ты (рус.), ти (сербский, украинский), и старославянское слово «инде» с наложением, без окончания. Согласно М.Р. Фасмеру: «Инде "в другом месте, там и тут", укр. íнде, др.-русск. инде, инъде, ст.-слав. инъде, …сербохорв. и̏ндjе, словен. ȋnde, ȋndi "в другом месте", чеш. jinde, слвц. indе "в другом месте", др.-польск. indzie, indziej, польск. indziej, indzie».[78] Согласно В.И. Далю: «В ином, в другом месте, не тут; | где-либо, в каком-либо месте; местами, инде».[79] Так как русский язык (как один из славянских языков) ближе всего к санскриту, то Индия (Инде я) была названа древними ариями и означала буквально: «В ином месте я». То же означает имя этрусского бога Тина: «Ты в ином месте».

Наговицын считает, что при опахивании границ города этруски использовали белых быка и корову, символизировавших Тина и Уни: «Белый цвет быка и коровы связан с цветом, угодным небесным богам, сами бык и корова символизировали Небесную пару Тина и Уни, которые как бы сами основывали город и определяли его границы».[80]

Выводы.

1.Этрусская богиня «Уни»  - индоевропейское слово. Сохранилось в славянских языках.

 2.Этрусский бог Тин восходит, предположительно, к богу громовержцу Индре.

§15. Свастика у этруссков.

Нельзя идентифицировать свастику с нацизмом, поскольку данный знак известен с глубокой древности.

Знак свастики связан с древними ариями. В настоящее время свастика хорошо известна как брахманистам, так и буддистам Индии. «Большинство надписей в буддистских пещерах на западе Индии либо начинается, либо оканчивается знаком свастики».[81] «Она находима на керамике и в вазописи Родоса, Кипра и Этрурии».[82]

Свастика – это слово санскрита, обозначающее счастье, удовольствие или удачу.

В «Этнографическом журнале» («Revue d’Ethnographie», IV, 1885) г-н Дюмутье (Dumoutier) анализирует санскритское svastika следующим образом:

Su — корень, обозначающий «хороший, добрый», как в слове suvidas «богатство».

Asti — глагол бытия as в форме 3-го лица единственного числа, изъявительного наклонения, идентичный est по-латыни.

Ка — субстантивный суффикс.[83]

На территории России истоки свастики уходят в палеолит: «Каталог археологических памятников со свастикой весьма обширен. Его следует начинать с древнекаменного века (палеолита). Символ свастики выкристаллизовывается из ромбо-меандрового орнамента, впервые появившегося в верхнем палеолите, а затем унаследованного практически всеми народами мира».[84]
«В.А. Городцов, изучавший такие древнейшие археологические культуры как: костёнковская археологическая культура и мезинская археологическая культура, благодаря ромбомеандровой сетке выделил в Восточной Европе мадленского времени (XXV-XX тыс. лет до н.э.) отдельную область».[85]

Знак свастики прослеживается на артефактах андроновской археологической культуры, срубной археологической культуры, у скифов и славян.

В русской этнографии знак свастики прослеживается до сороковых годов XX века. С началом Великой Отечественной войны было введено негласное «табу» на данный знак. Однако в отдалённых районах Севера  (Вологодская, Архангельская обл.) знак свастики в этнографии прослеживается до настоящего времени.

Вот что пишет о свастике С.В. Жарникова: «Знаком свастики, начиная с глубокой древности, у предков славян и арьев стал обозначаться свет, солнце как источник жизни и процветания. Этот знак прослеживается от Архангельска до земель Индии, где он виден повсеместно - им украшают храмы, дома, одежду и обязательно многие предметы, связанные со свадьбой».[86]

Поскольку вопрос о прародине древних ариев является дискуссионным, а принадлежность знака свастики ариям является общепризнанным фактом, то присутствие данного знака на археологических артефактах этрусков может говорить об индоевропейском происхождении этрусков.

Ниже показан этрусский артефакт со свастикой.

Etruscan pendant with Swastika symbols, Bolsena, Italy, 700-650 BCE, Le Louvre Museum.

Данный артефакт не единственный. Свастика прослеживается на погребальной этрусской урне. Монтескудайо. 650-625 до н.э. Музей археологии, Флоренция.

Свастикой помечен ритуальный (бронзовый с костью) меч этрусков (провинция Брешиа, Италия). Montellus 0. La civilisation primitive en Italic. Stockholm, 1895. р. 2, pi. 31.8. Этрусские: Via Appia около Рима. Хр.: Музей Ватикана [fig. 183] (1); Черветери [fig. 186] Wilson Thomas.The swastika, the earliest known symbol and its migrations with observations on the migration of certain industries in prehistoric times. Washington, 1894 (2nd ed.: 1896). Этрусская гидрия из Цере. На устье — меандровая кайма, на горле — двухцветная свастика. 550-525 гг. до н.э. Рим. Музей Вилла Джулия The Land of Etruscans. Firenze, 1985. р. 86, ill. 145. И другие артефакты.

Вывод.

1.Этрусские артефакты со свастикой могут говорить об индоевропейском происхождении этрусков.

2.Автор данной статьи считает этрусков потомками срубных археологических племён (древних ариев), расселившихся на территорию С. Причерноморья в середине II тыс. до н. э.  Второй поток древних ариев: андроновская археологическая культура, близка срубной археологической культуре. В середине II тыс. до н. э. андроновская археологическая культура продвинулась на территорию Индии, принеся с собой знак свастики.

3.Прародиной древних ариев автор статьи считает территорию России, поскольку гидронимы, ойконимы, оронимы, упоминающиеся в «Ригведе» сохранились на территории России.[87]  

§16. Камень Мундус и вершина Мандара. Истоки верований.

Автор данной статьи связывает срубные археологические племена середины II тысячелетия до н. э. с частью арийского населения, расселившегося в Причерноморские степи, позднейшими потомками которых являются этруски, мигрировавшие на территорию Италии. Вторая часть арийского населения – андроновская археологическая культура мигрировала на территорию Индии с Урала, где создала арийские трактаты на санскрите.

 Предположительно, камень Мундус отражает верования древних ариев, где гора Меру (по всей видимости, Урал) и её вершина Мандара, являются пупом (центром) Земли и связаны с Солнцем, звёздами и арийскими богами. Консонантная часть слов Мундус и Мандара идентичны.

Ниже автор статьи приводит данные из работы Бонгард – Левина Г.М. и Грантовского Э.А. «От Скифии до Индии».  Основываясь на ведийских и авестийских источниках, а также письменных древнегреческих источниках, авторы пытаются доказать, что гора Меру с её вершиной Мандара, гора Хара Березайти, Рипейские горы – это Урал.

Описание прародины древних ариев и их священной горы Меру с вершиной Мандара сохранилось в индийских литературных памятниках, религиозных сочинениях, научных трактатах: «Имеется и «точное» указание - гора Меру: именно там «полгода - день, полгода - ночь», «одна ночь и один день вместе равны году». Здесь высоко на небе «видна укрепленная богом-творцом Полярная звезда», вокруг нее обходят круги созвездия Большой Медведицы, Кассиопеи и Волопаса, именно здесь блистают рожденные радугой десять апсар - северное сияние (?)».   «Именно в той стране, где сияют вершины Меру, замерзшие воды «принимают красивые образы».[88]

Здесь необходимо обратить внимание на полярные дни и ночи, которые можно наблюдать только в наших северных широтах. Здесь созвездия, луна и солнце постоянно обходят круги вокруг Полярной звезды, чего никак нельзя наблюдать в Индии.

 «Великолепный Сурья — бог лучезарного солнца, взойдя над Меру, «дает бытие и его распределяет между всем подвижным и неподвижным. …Никогда не покидает он Меру. «Бог, лучами поражающий тьму, дающий жизнь миру, Адитья-Солнце беспрепятственно вращается по этой дороге. Обойдя со всех сторон горы Меру, он вновь возвращается к главной вершине, зовущейся Мандара».[89]

Мандара, предположительно, - это Мундус этрусков. В русском языке есть выражение: «мера всего», что также может быть связано с горой Меру.

 «К северу от Меру также простирается обширный Северный океан; часто он называется Белым, или Молочным».[90]

Северный Белый или Молочный океан – это, несомненно, застывшие воды Северного Ледовитого океана.

«Еще ранее традиция о достигающих неба священных горах зафиксирована в письменных памятниках Ирана, традиция, очень сходная и близкая с индийскими представлениями. Для сюжета, рассматриваемого нами, очень важно, что в зороастрийской литературе встречаются упоминания о священных горах Хара Березайти… Такие сведения содержатся уже в очень древних частях «Авесты», значительно более ранних по времени, чем эпические собрания Индии».[91]

В южных русских говорах твёрдый звук «г» переходит в мягкий звук «х» и слово гора [гара] будет звучать: [хара]. Березайти – «береза ти» - гора, на которой, либо у подножия которой росли берёзы. В русском языке слова, связанные с берёзой, не обязательно включают в себя гласную «ё»: береста, берестяной, где «з/с» - парные согласные.

При этом название дерева (по Рыбакову Б. А.) связано с глаголами: «беречь, оберегать». Сюда же можно отнести слова «берег» и «оберег». После оледенения наша территория была покрыта талыми водами. Освободившиеся от вод части земли – это берег (оберегал человека). Земля постепенно  покрылась лесами, по большей части берёзами. До настоящего времени русская поленница в основном сложена из берёзовых поленьев. Берёзу жгут, чтобы согреться в суровые зимы. Таким образом, дерево сберегало человека от смерти.

«Примечательно, что авестийские тексты упоминают о Большой Медведице, стоящей над Харой и «морем» Воурукаша (так и над великой северной горой Меру восходят «Семеро Риши» — Большая Медведица).

   С Высокой Хары берут начало многие земные реки, и в том числе великая Раха — полумифическая река, о местонахождении которой составители гимнов «Авесты» уже не имели реального представления. Но они передавали традицию о суровых зимах у ее истоков».[92]

Применяя методику автора статьи о разделении скифских слов и слов санскрита на слоги, получим: Раха - «реки: Ра (Волга) и Ока [Ака]». В русском языке «г/к» - парные согласные. В то же время в южных русских говорах твёрдый звук «г» перходит в «х». Возможно, что истоком Волги древние арии считали Каму. Кама –[ка ма] (относящаяся к матери). Реку Волгу русские любят, называют матерью, матушкой. Кама берёт начало в Северо – Западном Предуралье.

Древние свидетельства «Авесты» говорят о гибельной зимней стуже, о полярном дне и полярной ночи на горе Хара, которые соответствуют данным индийских источников о горе Меру.

«Древние свидетельства «Авесты»: именно в той стране, где Йима создал обитель «блаженного народа», властвует «суровая, гибельная зимняя стужа», а от высочайших гор Хары идут облака снега, несущие зло и гибель людям и всему живому. В той же стране, как повествует другой текст «Авесты», господствует зима, там десять зимних месяцев и лишь два летних, но также «холодных для воды, холодных для земли, холодных для растений». «Эта страна — сердце зимы». И наконец, еще одно интереснейшее свидетельство — удивительная параллель индийской традиции: в «блаженной обители» люди лишь раз в год видят «заходящее и восходящее» солнце, и у них «один день — это то, что является годом». По существу здесь прямое соответствие сообщениям индийских источников: «Законов Ману» («у богов день и ночь — год, разделенный надвое: день — период движения солнца к северу, ночь — период движения к югу»), «Махабхараты» (для героев на Меру «были день и ночь равны году») и еще более ранней «Тайтирии Брахманы» («одни сутки богов являются годом»)».[93]

Многочисленные древнегреческие тексты упоминают о Рипейских горах в Скифии. Бонгард – Левин Г.М. и Грантовский Э.А. находят упоминание о вершине Рипы в «Ригведе», где Бог Агни охраняет путь Солнца на пупе (Меру) Семиглавого (Большая Медведица): «Среди тех текстов «Ригведы», в которых, очевидно, можно найти отражение древнейших преданий о великих горах арийской мифологии, особый интерес представляет отрывок гимна в честь Агни, одного из главных божеств «Ригведы» (5-й гимн III книги).

«Он (Агни) охраняет желанную вершину Рипы (выд. авт.), место Птицы; он, бодрый, охраняет путь Солнца; он, Агни, охраняет в центре (буквально „на пупе“) Семиглавого; он, превосходный, охраняет веселье богов». Как индуистские, так и буддийские сочинения называют Меру «центром земли». Тот же «центр мира», очевидно, имеется в виду и в разбираемом тексте «Ригведы», где мифические горы (или «вершина земли») названы «пупом».[94]

   Между тем вместо «вершина земли» вполне логично было бы перевести — подобно авестийскому «вершина Хары» и индийскому эпическому «вершина Меру» — «вершина Рипы». Поскольку представления древних иранцев, скифов и индийцев о великих священных горах восходят к единой общеарийской традиции, можно полагать, что зафиксированное в античной литературе название «Рипы», «Рипейские горы» связано по происхождению с названием «Рип», представленном в тексте «Ригведы», ведь и в нем отражена та же древнейшая традиция.[95]

Вывод.

1.Гора Меру «Ригведы», «Махабхараты», «Тайтирии Брахманы» с её вершиной Мандара, или авестийская Хара Березайти на прародине древних ариев  - пуп, центр мира. Здесь живут арийские Боги, у которых одни сутки равны году (полярные дни и ночи), здесь господствует гибельная стужа, а океан назван Белым и Молочным (застывшие воды). Здесь созвездия, луна и солнце постоянно обходят круги вокруг Полярной звезды. Здесь живут десять апсар по имени Блиставицы (Северное Сияние). Таким образом, предположительно, родина древних ариев была близка к Приполярному Уралу.

2.Гора Меру с вершиной Мандара (авестийская Хара Березайти) не могли находиться: ни на территории Северной Индии, ни на территории Средней Азии, ни на Алтае, поскольку на этих территориях не наблюдается полярных дней и ночей, нет застывшего океана и Северного Сияния.

§16. 1. Камень.

На Руси Уральский хребет до второй половины XVIII в. назывался: «Камень», «Большой Камень», «Столп», «Земной пояс». Индийцы, иранцы, скифы, греки называли горы золотыми и рассказывали, что там текут золотые потоки, а на вершинах находятся золотые озера. «Золотой горой» называется в эпосе Меру, золотом блистают ее вершины, «золотом и самоцветами украшены ее склоны».[96] Уральские горы местное население также называло золотыми.

Предположительно, священные камни, которые использовались при закладке этрусских городов и славянских жилищ имитируют священную арийскую гору Меру, Хару Березайти, Рипы – Урал (Камень, Большой Камень) – пуп, центр мира.

§16. 2. Мундус.

Наговицын А.Е. отмечает, что сообщения античных авторов о сакральной планировке этрусского города подтверждается археологическими раскопками многих этрусских городов, например, таких как Марцаботто и Спина:

«По результату анализа раскопок, которые велись в местечке Марцаботто на месте этрусского города, археолог Г. Мансуэлли счёл возможным сделать выводы об одном и том же порядке ориентации всего поселения и священных зданий акрополя. Он уделяет особое внимание находке 1965 г: Под мостовой на пересечении предполагаемых линий – осей (cardo и deсumanus), был найден воткнутый в землю камень (выд. авт.)с двумя крестообразно расположенными бороздками. Г Мансуэли видит в данной находке подтверждение наличия городского плана с двумя пересекающимися центральными осями, которые указывают на этрусскую сакральную схему осевого пересечения, применённого этрусками к космогоническом (выд. авт.) построении небесного (выд. авт.) храма Темплум. На таком же выводе настаивает известный этрусколог Р. Блох. Данное утверждение было подтверждено раскопками других этрусских поселений и храмов, в частности, во время раскопок в этрусском порту Грависки».[97]

Предположительно, установка камня, являющегося центром (пупом) мира, восходит к ведийским источникам. Похожие схемы использовались и славянами при постройке жилища, о чём упоминает Б.А.Рыбаков:

« Заклинательные действия начинались уже при постройке дома, при выборе места под будущее жилье. По сведениям этнографа В. В. Богданова, белорусы в середине XIX в. освящали выбранную для усадьбы площадку таким образом: на всем предполагаемом месте усадьбы чертился на земле большой квадрат; его делили крестообразной фигурой на четыре части. Затем глава семьи отправлялся "во все четыре стороны" и приносил из четырех полей четыре камня, которые укладывались в центрах малых квадратов».[98] 

По всей видимости, камень Мундус этрусков также восходит к древнейшим арийским верованиям, где главная вершина священной горы (пуп Земли), связана с Космосом. Вокруг него, по мнению древних ариев, вращается Солнце, Большая Медведица, Кассиопея, Волопас и другие звёзды, там живут боги.

Поскольку «идея небесного в земном имела в Этрурии уникальные особенности. Всё государство и каждый его город были построены в соответствии с этой идеей по сакральному, магическому плану. Подобный подход можно наблюдать также в архитектуре недавно найденного на Урале индоевропейского города Аркаим и сопутствующих ему поселений».[99]

Город Аркаим и сопутствующие ему поселения относятся к андроновской археологической культуре, которая близка к срубной археологической культуре. Представители андроновской археологической культуры – это, предположительно, древние арии, осуществившие в середине II тыс. до н. э. поход в Индию.

Как было указано выше, консонантные части названий вершины горы Меру – Мандара и священного камня этрусков – Мундус, совпадают. Более того, название священной вершины арьев «Мандара» содержит корень «ман». У этрусков «маны» - блаженные души (духи) умерших предков, почитавшиеся божествами и покровительствовавшие своему роду.  «Манас» на санскрите – дух, душа. Слово «Мандара» содержит также корень «дар», слог «ар» - арии и древнейшее название реки Волги «Ра». В русском языке, ближайшем к санскриту, будет звучать так: «Душа, дар арьев Волги».  

При этом необходимо учесть тот факт, что в этрусском языке встречается замена гласной «а», которая присутствует в идентичном слове русского языка (ближайшего к санскриту), на гласную «у». Например, в русском языке пишется: «доколе», звучит: [даколе], в этрусском пишется: «дукуле» (см. статью авт. «Этрусские письмена»).  Тогда основы «манда» и «мунду» совпадают полностью. Окончания «ар, Ра» - арии Волги и «ус» - разнятся. Предположительно, окончание «ус» этрусков восходит к древнегреческому имени Зевса – Ζεύς – «це усе» (украинский язык), «это все» - русский язык.

Вывод.

1.Истоки верований, связанных с горой Меру и её центром Мандарой (пупом Земли) связаны, предположительно, с одной из гор Северного Урала, либо С. Западного Предуралья. В слове Мандара заключены значения: «дар» - дар, «ар» - арии и «Ра» - река Волга. В «русском языке есть выражение: «мера всего», что также может быть связано с горой Меру. Авестийское название горы Хара Березайти, предположительно, означает: гора [Гара Берёз ты]. Как видим, перевод: «высокая гора» неверен.

2.По всей видимости, камень Мундус (идея небесного в земном) этрусков, восходит к древнейшим арийским верованиям, где главная вершина священной горы (пуп Земли), связана с Космосом. Вокруг него, по мнению древних ариев, вращается Солнце и другие звёзды, там живут боги.

3. Горы Урал до XIX века назывались «Камень», что соответствует, предположительно, священным камням, которые использовались при закладке этрусских городов и славянских жилищ, древнейших арийских поселений на Урале (Аркаим и др.).

4. «Маны» этрусков  - души (духи) предков восходят к санскриту: «манас» - дух, душа. Вышеуказанные слова являются однокоренными с названием вершины Меру – Мандарой.

§17. Зеркала этрусков. Истоки верований.

Обратимся к ведийским источникам: Гаргья сказал: "Того пурушу, который в зеркале, я и почитаю, как Брахмана".[100]

Зеркала археологи находят во многих этрусских захоронениях. В настоящее время число этрусских зеркал, по некоторым источникам, приближается к двум тысячам.

«Принцип отражения был принят за одну из основ этрусских космогонических воззрений, что объясняет интерес этрусков к зеркалу как инструменту сакрального характера. Они считали, что если земная жизнь есть отражение жизни небесной, то и любое отражение может быть жизнью в некоторых внеземных сферах. Отсюда вытекал простой вывод: зеркало является одним из инструментов связи с потусторонними мирами. Поэтому в захоронениях этрусков нередко находят металлические зеркала».[101]

В России до сих пор сохранилось множество примет, связанных с зеркалом: «разбить зеркало - к смерти разбившего или его семьи. Такой обычай связан с представлением о том, что в зеркале пребывает душа смотрящегося и уничтожение зеркала - своеобразный отрыв тела от души. Другой русский обычай связан с тем, что если в доме умирает член семьи, то зеркала занавешиваются на три дня темной материей. Считалось, что душа умершего три дня находится возле тела и через зеркало может утянуть за собой в Загробный мир душу родственника».[102]

 В России девичьи гадания с помощью зеркал и свечей (огонь) на Рождество (на Святки) сохранились до настоящего времени. Зеркало связано в России и со свадебными приметами. Если после бракосочетания молодожены посмотрятся в одно зеркало – это должно принести удачу.  Плохим предзнаменованием считается разбить зеркало перед свадьбой.

Вывод.

Этрусские и русские зеркала восходят к древнейшим ведийским верованиям.

§18. Яйцо в этрусских захоронениях. Истоки верований.

В этрусских гробницах часто встречается изображение яйца на фресках, либо само яйцо. При раскопках в этрусских гробницах обнаружены резные и натуральные страусовые, куриные яйца, иногда даже раскрашенные. Необходимо обратить внимание на тот факт, что погребения всегда неразрывно связаны с верованиями народа.

Ниже показано этрусское яйцо из Vulci — VII век до н.э

 

Здесь мы видим изображение вспаханного поля – ромбы сверху и квадраты справа. По Рыбакову Б.А. ромбы и квадраты связаны не только с рождающим урожай полем, но и с роженицами и рождением детей. Ромбы и квадраты – древнейший орнамент вышивки русского национального костюма женщин детородного возраста.[103] Ниже ромбовидного орнамента изображена часть хоровода. Фигура «столбы» в русском хороводе символизирует продолжение рода. Фигура «сторона на сторону» изображает сватовство и женитьбу молодых. Фигура «на четыре стороны» символизирует урожай. Все участники встают квадратом и начинают делать движения, показывающие, что они «сеют просо». Снизу изображён двуглавый конь. Следы общего индоевропейского культа Близнецов (Ашвинов) отчетливо прослеживаются в Ригведе. Ашвины несутся по небу на золотой колеснице, запряженной крылатыми конями. Братья хотя и близнецы, но родились порознь: один – сын ночи, другой – сын рассвета. Идея близнецов в древнерусском декоративном искусстве изображалась парными лошадиными головами, либо фигурой двуглавого коня. Наибольшее распространение эта солнечная символика получила при строительстве жилищ, где парные конские головы увенчивали торец двускатной кровли. Кони с парными лошадиными головами сохранились в русской вышивке.[104]

Фрагмент фрески «Гробницы Львиц», изображает пирующего мужчину, который держит яйцо в вытянутой руке. Пирующая женщина, изображённая на фреске в «Гробнице Щитов», Тарквинии. ок. III в. до н.э. предлагает своему спутнику взять из ее рук красное яйцо - символ возрождения. На фреске центральной стены в «Гробнице Леопардов», Tarquinia, Тарквинии, ок. 470 г. до н.э. яйцо изображено в руке мужчины и др.

Обратимся к трудам Топорова В.Н., где собраны основные сведения о Яйце мировом: «Согласно ведийской космогонии, из Яйца мирового  - золотого зародыша (см. Хираньягарбха) возник творец Праджапати, из него же возникает Брахма (ср. также Брахманда); иногда творец Ишвара описывается живущим в Яйце мировом на водах (Бхаг.-пур. III 20, 14, след).

Чаще всего встречаются мотивы происхождения из верхней и нижней половинок Яйца мирового (или из яйцеобразной хаотической массы) неба и земли или солнца (из желтка); во многих случаях Яйцо мировое описывается как золотое, иногда ему присущи и другие атрибуты Солнца.

У орфиков известен миф о возникновении из Яйца мирового, плавающего в водах, Фанеса, божественного творца, сияющего, как Солнце…

В мифах известны примеры, когда с образом Яйца мирового связывается временная структура целого (брахман находится в яйце в течение года), а с образами отдельных яиц - более частные членения времени (ср. русскую загадку о годе и его частях: лежит брус через всю Русь, на этом брусе двенадцать гнёзд, в каждом гнезде по четыре яйца, а в каждом яйце по семь цыплят).

 В отражающем орфические влияния греческом мифе Кронос оплодотворяет одним семенем два яйца, укрываемые под землёй; из них рождается Тифон.

 Яйцо мировое соотносится с важной ролью яиц в ритуалах плодородия. Например, в пасхальной обрядности у восточных славян яйцо не только занимает центральное место в празднике, но и выступает как главный символ».[105]

В России до настоящего времени дарят друг другу пасхальные яйца как символ Воскресения, возрождения в будущей, вечной жизни. Яйца красят в красный цвет – символ солнца. Затем яйца разбивают друг о друга, радуясь за того человека, чьё яйцо разбилось. Этим, по мнению автора статьи, воспроизводятся древнейшие ведические верования о сотворении мира из яйца. Яйца, как символ возрождения, кладут на могилы предков. Здесь необходимо отметить, что языческая религия на Руси плавно перешла в христианство.

По всей видимости, верования этрусков, как и верования всех индоевропейских народов, связаны с ведическими верованиями происхождения вселенной из яйца.

Подобные верования, предположительно, были перенесены на территорию Африки (Ливии), войском Геракла. На территорию Китая подобные верования были перенесены, вероятно, сейминско – турбинской культурой, представители которой какое – то время жили на сопредельных с Китаем территориях. В финском мире подобные верования возникли, по мнению автора статьи, также на сопредельных с индоевропейцами территориях.

Выводы.

1.      Изображение яйца на фресках в этрусских погребениях не случайны. Эти изображения связаны с верованиями народа. По всей видимости, яйцо этрусков – это символ возрождения. Такой же символ, восходящий к  древнейшим ведическим верованиям о сотворении мира из яйца, существует у других индоевропейских народов, в частности, у славян.

§19. Рогатые личины этруссков.

Количество артефактов скифских курганов идентичных  артефактам этрусских могильников неизмеримо велико, что должны учитывать и изучать этрускологи. В данной статье рассматривается один из этрусских артефактов – рогатая личина. Также показан его аналог, найденный в скифском кургане. Поскольку все артефакты (как скифские, так и этрусские) связаны с захоронениями, то они, вероятнее всего, связаны и с верованиями народов.

Рыбаков Б.А. сравнивает славянского бога Рода с древнегреческим богом Зевсом (см. выше). Тотемом Зевса был дикий тур, бык, вол. Жарникова С.В. связывает рогатую личину русских с богом Родом. Она же находит связь русских обычаев, связанных с коровой (быком), с древнейшими ведическими обычаями: «…в свадебной обрядности невеста в Вологодской губернии именовалась «телушкой», а жених «быком» или «порозом». Кроме того, определенный интерес представляет тот факт, что на Русском Севере до рубежа XIX-XX вв. сохранялся похоронный обычай, когда родственники умершего жертвовали корову нищему, говоря при этом «корова покойника».[106] «Этот обычай представляет собой зримый аналог древнему ведическому обычаю приносить в дар жрецу-брахману корову, чтобы обеспечить душе на том свете переход через реку смерти».[107]  «Тем более, что брахман в идеале – отшельник, не владеющий никакими мирскими благами и живущий подаянием, то есть нищий. Одним из аргументов в пользу того, что Верховный восточнославянский Бог Род воплощался в облике быка, был рогатым, являются вышивки северорусских женских головных уборов, где наряду с изображением двух Рожаниц довольно отчетливо просматривается условное изображение бородатой, рогатой мужской личины. Особенно в этом плане интересны северодвинские старушечьи праздничные «нашлепки», местом изготовления которых было старинное село Черевково. Эти повойники отличает от головных уборов «молодух» обилие серебряного, а не золотого шитья (золото здесь опущено в фон). Даже при беглом взгляде на такой повойник - «нашлепку» отчетливо видна бородатая, круглая, оскалившая зубы в улыбке мужская личина. Но если внимательно всмотреться в рисунок серебряной вышивки, то перед нами предстанет губастая, носатая и рогатая голова быка».[108]

Жарникова С.В. отмечает, что подобные личины встречаются на рубеже нашей эры далеко на востоке: «О проникновении этих носителей западных традиций далеко на восток, вплоть до Порт-Артура, свидетельствуют найденные там глиняные модели домов, стенки которых украшал орнамент из рядов прорезных треугольников. Здесь же были найдены, относящиеся как и модели домов к рубежу нашей эры, бронзовые фантастические личины рогатых гениев, имевших человеческие лица, звериные уши и бычьи рога. С. В. Киселев, описывая их, отмечал «ярко подчеркнутые некитайские черты» и то, что «они даже более европеоидны, чем самые европеоидные из современных им ... погребальных портретных масок», то есть «перед нами тот, обладавший крупными чертами лица европеоидный человек, который с древнейших времен и почти до начала нашей эры был господствующим в Южной Сибири».[109]

Подобный описанию Киселёва С.В. человек, с крупными европеоидными чертами лица, огромными глазами и густой кудрявой бородой изображён на этрусском амулете. Человек этот, как и дальневосточные личины, имеет человеческое лицо, звериные уши и бычьи рога. Предположительно, на амулете изображён этрусский бог Тин, подобный древнегреческому Зевсу (тотем Зевса – бык, вол, дикий тур) и русскому языческому богу Роду (предположительно, тотем бога Рода – бык, вол, дикий тур).

Этрусский амулет. Около 460 г. до н.э.

 

Подобное изображение человеческого лица с о звериными ушами и бычьими рогами найдено в скифском Семибратнем кургане. Бляшка. Золото, выс. 3,4 см. Семь Братьев, курган №2. СБрII-5 (см. ниже).

 

Выводы.

1.Согласно научным данным, скифы относятся к ветви индоевропейских племён. Идентичные изображения в захоронениях могут говорить о единых верованиях скифов и этрусков. Т. о. можно говорить о косвенном доказательстве того, что этруски являются индоевропейцами и, возможно, ветвью срубных археологических племён - предков скифов.

2.Удалённые от центра дальневосточные находки бородатых рогатых личин с европеоидными чертами и русские рогатые личины могут говорить об их связи со скифскими и этрусскими верованиями, а также с древнегреческими верованиями в бога Зевса, тотемом которого был бык (вол, дикий тур).

Общие выводы.

Этруски – одна из ветвей индоевропейцев.

1.Важнейшее свидетельство  этого – захоронения. Захоронения этрусков близки к захоронениям скифских археологических племён Ю. России и Ю. Украины. Скифские археологические племена – одна из ветвей индоевропейских племён. В свою очередь, скифы (по мнению известных русских археологов, см. выше) – потомки срубных археологических племён, а те в свою очередь, по мнению части археологов – потомки курганных (ямных) археологических племён. Все вышеназванные археологические племена сменяли друг друга на территории России в течение тысячелетий.

2.Огромное количество артефактов этрусков, найденных в захоронениях, отражают преддверие и ход Троянской войны. Сами этруски считали себя потомками троянцев. А поскольку в Троянской войне участвовал верховный Бог Зевс, то, следовательно, Троянская война была не просто войной, а входила в круг верований индоевропейцев. Говоря современным языком, война была для индоевропейцев Священной. Территория Северного Причерноморья - единственное место в мире, где существовали топонимы, связанные с Ахиллом: остров Ахилла, где находился его храм, курган его имени, коса с именем Ахилла – Ахиллов Бег (Кинбурнская коса), Илейское море (море Илиона). Подобных топонимов нет на территории Трои Шлимана. Следовательно, велика вероятность того, что Троя Гомера находилась на территории Северного Причерноморья, откуда этруски мигрировали на территорию Италии. Тогда и язык этрусков, отделившийся от общего «корня» и, по всей видимости, сохранявшийся на протяжении всего времени существования Этрурии,  должен быть языком индоевропейцев, более близким к санскриту (с учётом временных рамок), чем современные индоевропейские языки. А поскольку ближайшими к санскриту являются славянские языки, то возникает возможность расшифровки этрусского языка с помощью именно славянских языков. В следующей статье автор предпримет попытку расшифровать этрусские тексты, опираясь на вышеуказанные предположения.

3.Верования этрусков, связанные с огнём, свидетельствуют об их принадлежности к индоевропейцам - ариям.

4. Верования этрусков в коня свидетельствуют об их принадлежности к индоевропейцам-ариям.

5. Верования этрусков связаны с сакральными числами древних ариев.

6. Цвета этрусских фресок соответствуют священным цветам, зафиксированным в древнейших ведических источниках.

7. Двенадцать священных топоров этрусков связаны с древнейшими арийскими верованиями.

8. Священный камень Мундус этрусков, предположительно, связан с верованиями древних арьев.

9. Зеркала этрусков, найденные в захоронениях, восходят к древнейшим ведическим верованиям.

10. Имена этрусских Богов Тин и Уни находят свои параллели в славянских языках, ближайших к санскриту.

10. Наличие яиц в этрусских захоронениях, а также их изображения на фресках этрусских могильников говорят о верованиях этрусков, восходящих к ведийским источникам о возникновении вселенной из Мирового яйца.

11. Множественные артефакты этрусков, в частности рогатые личины, находят свои параллели в скифских захоронениях (скифы – ветвь индоевропейцев).

Заключение.

Все вышеуказанные факты доказывают то, что этруски являются индоевропейцами. Необходимо отметить, что список доказательств, указанный автором статьи, далеко не полный. Этрусских артефактов, указывающих на то, что этруски индоевропейцы, бесконечное множество. Так же велико количество этрусских артефактов, идентичных артефактам, найденным в скифских захоронениях (скифы – ветвь индоевропейцев). Близость этрусских и древнерусских захоронений (курганы и тумулусы), верований (священный огонь, священный камень, сакральные числа, боги Род и Тин и др.), этнографический материал (рогатые личины, красные ленты на деревьях, яйцо) могут говорить не только о созвучии названия народов: этруски и русские, но и, предположительно, об общем происхождении от единого корня.

Данная статья – всего лишь мизерный вклад в этрускологию. Однако она позволяет по – новому взглянуть на верования этрусков и хотя бы немного приблизить разгадку происхождения и языка этого загадочного народа.

Литература.

---

[1] Повесть временных лет. М.; Л., 1950.

[2] Лев Диакон. Книга 9. 6.

[3] Клёсов А. А. Славяне, кавказцы, евреи с точки зрения ДНК-генеалогии. — М.: Книжный мир, 2015. 

[4]Клёсов А. А. Происхождение славян и других народов: Очерки ДНК-генеалогии. — 2011. — С. 27. (Origin of Slavs and Other Peoples. Essays in DNA Genealogy). 

[5] Степи европейской части СССР в скифо-сарматское время. Под ред. Рыбакова Б.А. М., 1989, с. 37. 

[6]Наговицын А.Е. Мифология и религия этрусков. М., 2000 г. С. 145.

[7]Рыбаков Б. А. Древности Чернигова. – МИА, М., 1949, вып. 11. С. 465.

[8] Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М: Наука, 1981. С.177.

[9]Гомер. Илиада. Песнь двадцать четвёртая. Выкуп гектора.784 – 799. М., 1987. С.152.

[10]Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона. С-Петербург. 1890 – 1907.

[11]Г. И. Соколов. Искусство этрусков. М., Изд-во «Искусство», 1990, с. 29 - 31, ил. 9 -12

[12]БСЭ. М.: 1969—1978.

[13]Тюийе Жан-Поль - Цивилизация Этрусков. 42. Архаический период (580 – 475 гг. до н. э.). Переводчик: Баженова Татьяна. Издательство: У-Фактория; Астрель,Екатеринбург, Москва, 2011г.

[14]Жак Эргон. Повседневная жизнь этрусков. Глава шестая. Переводчик: Овезова А. Б. Редактор: Петров А. В. Молодая гвардия, 2009 г.

[15]Д.А.Соколов, В.В.Носов, Н.Д.Соколова (Москва)  «Деревянное зодчество. Новые материалы и открытия». Вып. III М.-С.-Петербург, Изд. дом "Коло". 2013.

[16]Там же.

[17]Брихадараньяка-Упанишада. Шуклаяджурведа. Раздел Мадху. Первая глава. Пятая Брахмана. 16. Перевод выполнен Т.Я. Елизаренковой по изданию: Aufrecht Th. Die Hymnen des Rigveda. З. Auflage. Berlin, 1955. Т. I, II. Постоянно использовалось также индийское издание текста с комментариями Саяны: Rgveda-samhita, Crimatsayanacarya-viracita-bhasyasameta. Poona. 1933-1951. V. I-V.

[18]Наговицын А.Е. Мифология и религия этрусков. М., 2000 г. С. 87.

[19]Наговицын А.Е. Мифология и религия этрусков. М., 2000 г. С.79.

[20]Там же. С.79.

[21]Наговицын А.Е. Мифология и религия этрусков. М., 2000 г. С.67.

[22]Брихадараньяка – упанишада Шуклаяджурведа Раздел Мадху. Первая глава. Первая брахмана. Перевод выполнен Т.Я. Елизаренковой по изданию: Aufrecht Th. Die Hymnen des Rigveda. З. Auflage. Berlin, 1955. Т. I, II. Постоянно использовалось также индийское издание текста с комментариями Саяны: Rgveda-samhita, Crimatsayanacarya-viracita-bhasyasameta. Poona. 1933-1951. V. I-V.

[23]Брихадараньяка – упанишада Шуклаяджурведа Раздел Мадху. Первая глава. Вторая брахмана. Перевод выполнен Т.Я. Елизаренковой по изданию: Aufrecht Th. Die Hymnen des Rigveda. З. Auflage. Berlin, 1955. Т. I, II. Постоянно использовалось также индийское издание текста с комментариями Саяны: Rgveda-samhita, Crimatsayanacarya-viracita-bhasyasameta. Poona. 1933-1951. V. I-V.

[24]Иванов В.В. Опыт истолкования ритуальных и мифологических терминов, образованных от asva-конь (жертвоприношение коня и дерево asvattha в древней Индии)//Проблемы языков и культуры древней Индии. М., 1974. С.75-138. Гамкрелидзе Т.В. Иванов В.В. Индоевропейский язык и индоевропейцы: реконструкция и историко-типологический анализ праязыка и пракультуры. Тбилиси, 1984. С. 482-549.

[25]Раевский Д.С. Модель мира скифской культуры. Проблемы мировоззрения ираноязычных народов евразийских степей I тыс. до н. э. М.,1985. С.191.

[26]Алексеев А.Ю. Мурзин В.Ю. Ролле Р. Чертомлык. Скифский царский курган IV в. до н. э. Киев, 1991. С. 65.

[27]Наговицын А.Е. Мифология и религия этрусков. М., 2000 г. С. 86.

[28]Громов Д.В. Московский Круг капищ / Мифы и магия индоевропейцев. Вып. 6. 1999, 9. 9. //Наговицын А.Е. Мифология и религия этрусков. М., 2000 г. С. 85 – 86.

[29]Кудрявцев МП. Москва - Третий Рим. М., 1994. //Наговицын А.Е. Мифология и религия этрусков. М., 2000. С.86.

[30]Там же. С. 86.

[31]Иванов В.В., Топоров В.Н. Исследования в области славянских древностей. М., 1974. С. 27.// Наговицын А.Е. Мифология и религия этрусков. М., 2000 г. С. 98.  

[32]Наговицын А.Е. Мифология и религия этрусков. М., 2000 г. С. 98.

[33]Ригведа. II, 4. К Агни 6,7. Перевод выполнен Т.Я. Елизаренковой по изданию: Aufrecht Th. Die Hymnen des Rigveda. З. Auflage. Berlin, 1955. Т. I, II. Постоянно использовалось также индийское издание текста с комментариями Саяны: Rgveda-samhita, Crimatsayanacarya-viracita-bhasyasameta. Poona. 1933-1951. V. I-V.

[34]R.V.,II. 6.

[35] R. V., X. 7. 3.

[36]Брихадараньяка – упанишада Шуклаяджурведа Раздел Мадху. Первая глава. Первая брахмана. Перевод выполнен Т.Я. Елизаренковой по изданию: Aufrecht Th. Die Hymnen des Rigveda. З. Auflage. Berlin, 1955. Т. I, II. Постоянно использовалось также индийское издание текста с комментариями Саяны: Rgveda-samhita, Crimatsayanacarya-viracita-bhasyasameta. Poona. 1933-1951. V. I-V.

[37]Чхандогья – упанишада. Самаведа третья глава. 4. Перевод выполнен Т.Я. Елизаренковой по изданию: Aufrecht Th. Die Hymnen des Rigveda. З. Auflage. Berlin, 1955. Т. I, II. Постоянно использовалось также индийское издание текста с комментариями Саяны: Rgveda-samhita, Crimatsayanacarya-viracita-bhasyasameta. Poona. 1933-1951. V. I-V.

[38]Наговицын А.Е. Мифология и религия этрусков. М., 2000 г. С. 187.

[39]Там же. С. 187.

[40]Там же. С. 187.

[41]Dumézil G., La religion des étrusques, в его кн.: La religion romalne archaïque, P., 1966. P. 630.

[42]Наговицын А.Е. Мифология и религия этрусков. М., 2000. С. 187 – 188.

[43]Там же. С. 61.

[44]«Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы» С. 534// Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1980. С.198 – 199.  

[45]Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы С. 536. //Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1980. С.198 – 199.

[46]Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1980. С198 – 199.

[47]Moszynski К. Kultura ludowa Slowian, s. 501. // Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1980.  С. 21.

[48]Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1980.  С. 21.

[49]Наговицын А.Е. Мифология и религия этрусков. М., 2000 г. С.98.

[50] Ригведа. Мандала I   Гимны. I, 35. К Савитару, I, 6.  К Индре, I, 10. К Индре. Перевод выполнен Т.Я. Елизаренковой по изданию: Aufrecht Th. Die Hymnen des Rigveda. З. Auflage. Berlin, 1955. Т. I, II. Постоянно использовалось также индийское издание текста с комментариями Саяны: Rgveda-samhita, Crimatsayanacarya-viracita-bhasyasameta. Poona. 1933-1951. V. I-V.

[51]М.И. Артамонов. Сокровища скифских курганов в собрании Государственного Эрмитажа. // Прага — Л.: «Артия», «Советский художник». 1966. С.46.

[52] Там же. С. 62.

[53]Чхандогья –Упанишада. Самаведа. Шестая глава. 5. Перевод выполнен Т.Я. Елизаренковой по изданию: Aufrecht Th. Die Hymnen des Rigveda. З. Auflage. Berlin, 1955. Т. I, II. Постоянно использовалось также индийское издание текста с комментариями Саяны: Rgveda-samhita, Crimatsayanacarya-viracita-bhasyasameta. Poona. 1933-1951. V. I-V.

[54]Г.Н. Матюшин. Археологический словарь М., 1996. С. 120.

[55]Чхандогья – Упанишада. Самаведа. Восьмая часть. Шестая глава. 1. Перевод выполнен Т.Я. Елизаренковой по изданию: Aufrecht Th. Die Hymnen des Rigveda. З. Auflage. Berlin, 1955. Т. I, II. Постоянно использовалось также индийское издание текста с комментариями Саяны: Rgveda-samhita, Crimatsayanacarya-viracita-bhasyasameta. Poona. 1933-1951. V. I-V.

[56]С.В. Жарникова «Золотая нить». Вологда, 2003 г.

[57]Ригведа. Мандала I   Гимны: I, 6. К Индре, I, 34. К Ашвинам. Перевод выполнен Т.Я. Елизаренковой по изданию: Aufrecht Th. Die Hymnen des Rigveda. З. Auflage. Berlin, 1955. Т. I, II. Постоянно использовалось также индийское издание текста с комментариями Саяны: Rgveda-samhita, Crimatsayanacarya-viracita-bhasyasameta. Poona. 1933-1951. V. I-V.

[58]Плиний Секунд. «Естественная история». C.PLINIVS SECVNDVS. NΑTVRΑLIS HISTORIΑ. LIBER IV. §82.

[59]Лев Диакон. Книга 9. 6.

[60] Арган Дж. К. История итальянского искусства: Пер. с ит. В 2 т. Т. 1/ под научн. Ред. В.Д. Дажиной. – М.: Радуга, 1990. – 319 с., ил., 96 л.

[61] Г.И. Соколов. Искусство этрусков. М., «Искусство», 1990. С. 103, ил. 60.

[62]Мещерский Н.А. История Иудейской войны Иосифа Флавия в древнерусском переводе. М.: Л., 1958, с. 372 – 517». //Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1981. С. 294.

[63]Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1981. С. 294.

[64]Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1981. С. 294 – 295.

[65]Брихадараньяка-Упанишада. Раздел Яджнявалкьи. Третья глава. Девятая брахмана. 5. Перевод выполнен Т.Я. Елизаренковой по изданию: Aufrecht Th. Die Hymnen des Rigveda. З. Auflage. Berlin, 1955. Т. I, II. Постоянно использовалось также индийское издание текста с комментариями Саяны: Rgveda-samhita, Crimatsayanacarya-viracita-bhasyasameta. Poona. 1933-1951. V. I-V.

[66]Токарев С.А. Мифы народов мира. Том I.  М., Советская энциклопедия, 1991 С. 49.

[67]Там же. С. 258.

[68]Наговицын А.Е. Мифология и религия этрусков. М., 2000 г. С.58.

[69]Там же. С.59.

[70]Там же. С. 60.

[71]Мифы Древней Греции и Рима //Мифы и легенды народов мира.

[72]Ригведа. Мандала I   Гимны. I, 37. К Марутам. Перевод выполнен Т.Я. Елизаренковой по изданию: Aufrecht Th. Die Hymnen des Rigveda. З. Auflage. Berlin, 1955. Т. I, II. Постоянно использовалось также индийское издание текста с комментариями Саяны: Rgveda-samhita, Crimatsayanacarya-viracita-bhasyasameta. Poona. 1933-1951. V. I-V.

[73]Плутарх. Греческие вопросы 45. См. Элиан. О природе животных XII 30.

[74]Артамонов М.И. Сокровища скифских курганов в собрании Государственного Эрмитажа.//Прага – Л.: «Артия», «Советский художник». 1966.

[75]Брихадараньяка-Упанишада. Раздел Яджнявалкья. Третья глава. Девятая брахмана. 6.

[76]R.1.7.2.

[77]Этимологический словарь русского языка. — М.: Прогресс. М. Р. Фасмер. 1964—1973.

[78]Этимологический словарь русского языка. — М.: Прогресс. М. Р. Фасмер. 1964—1973.

[79]Даль В.И.. Толковый словарь Даля, 1863-1866.

[80]Наговицын А.Е. Мифология и религия этрусков. М., 2000. С. 63.

[81]Eug. Bumouf, «Le Lotus de la bonne loi». Paris, 1852, p. 625.

[82]F. Delaunay. Jour. off. 18 Nov. 1873, p. 7024.

[83]«Annual report of the board of regents of the Smithsonian institution». Washington, 1896, p. 757–996.

[84]Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1994. // Роман Багдасаров. Свастика: священный символ. Белые Альвы. М., 2001.

[85]Городцов В.А. Археология. Каменные период. М.; Пг., 1923. Палеолит СССР. М., 1984. (сер. «Археология СССР»). Борисковский П.И. Палеолит Украины. М.; Л., 1953. Шовкопляс И.Г. Мезинская стоянка. Киев, 1965. //Роман Багдасаров. Свастика: священный символ. Белые Альвы. М., 2001.

[86]С.В. Жарникова. Загадка вологодских узоров // Древность: Арьи. Славяне. Bып. I - M: Витязь 1994 г.

[87]Жарникова С.В. «Ригведа» о северной прародине арьев // Третья краеведческая научно- практическая конференция. Тезисы докладов, Вологда 1989 г. Жарникова С.В. «Реки — хранилища памяти (в соавт. с А. Г. Виноградовым)» // Русский Север — прародина индо-славов. — М.: Вече 2003 г. Жарникова С.В. «Мы кто в этой старой Европе» // Наука и жизнь № 5 1997 г. Жарникова С.В. «К вопросу о возможной локализации священных гор Меру и Хары индоиранской (арийской) мифологии»// Информбюллетень МАИКЦА (Юнеско) М. 1986 г., т. 11 (русский и английский варианты) стр. 31 −44 (1 п.л.). Жарникова С.В. «Архаические мотивы севернорусской орнаментики (к вопросу о возможных праславянско-индоиранских параллелях)». Канд. Диссертация, Институт этнографии и антропологии АН СССР 1989 г.. Жарникова С.В. «Древние тайны русского Севера» // Древность: Арьи Славяне В.2 М: Витязь 1994 г., стр. 59 −73.

[88]Г.М. Бонгард-Левин, Э.А.Грантовский «От Скифии до Индии. Древние арии: мифы и история». М., Наука 1983.С.17.

[89]Там же. С.17.

[90]Там же. С.17.

[91]Там же. С.24.

[92]Там же. С. 28.

[93]Там же. С. 28.

[94]Там же. С. 37.

[95]Там же. С. 39.

[96]Там же. С. 17.

[97]Testimonianze della citta etrusca Marzabotto. – SE, 1968 – 1971. Vol. XXXVI – XXXIX. Convegno international. La citta etrusca e italica pracromana. - Studi Etruschi, 1966, Vol. 34, p 418. Studi Etruschi, 1977, Vol. 33, Scavi e scoperte. P. 447. //Наговицын А.Е. Мифология и религия этрусков. М., 2000. С. 68.

[98]Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. «Наука», М., 1987. С. 44.

[99]Наговицын А.Е. Мифология и религия этрусков. М., 2000. С. 56.

[100]Брихадараньяка – упанишада. Шукла-яджурведа. Раздел Мадху. Вторая глава. Первая Брахмана.

[101]Наговицын А.Е. Мифология и религия этрусков. М., 2000. С. 88.

[102]Там же С. 88.

[103]Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1980. С. 3-4.

[104]Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1980. С. 36.

[105] В.Н. Топоров. Яйцо мировое.//Мифы народов мира: Энциклопедия. М., 1980. Т. 2. С.681.

[106]Успенский Б. А. Филологические разыскания в области славянских древностей. - М.: Изд. МГУ, 1982. - С. 51.

[107]Тэйлор Э. П. Первобытная культура. М., 1939. С. 287.

[108]С.В. Жарникова. Золотая нить. Вологда. 2003.

[109]Киселев С. В. Древняя история Южной Сибири // МИА. – 1949.– №9. С. 270.